回到辦公室，林傑立刻攤開韓志國的健康檔案，結合下午的見面，再次深入分析。
厚厚的病歷裡，充斥著各種檢查報告和專家意見，結論大多指向“心臟神經官能症”、“焦慮狀態”、“植物神經功能紊亂”等。
治療方案也無非是鎮靜安神、調節神經、抗焦慮的藥物，但效果寥寥，且韓志國的服藥依從性很差。
林傑的指尖停在一份三年前的會診記錄上，其中一位心理科專家潦草地寫著一行字：“患者對‘醫療’‘手術’等詞彙有明顯情緒牴觸，疑與過往經歷有關，但拒絕深入探討。”
過往經歷？
林傑想起書房裡那張老照片，想起韓志國觸及左側胸壁時的僵硬，以及他對“誘因”問題的激烈反應。
一個模糊的猜想在他腦中逐漸清晰。韓老的病，根子恐怕不在心臟，也不全在神經，而在心裡。
一個埋藏很深，可能與醫療相關，甚至可能與失去親人有關的心結。
他再次撥通了保健局李處長的電話。
“李處長，關於韓老書記，我想了解一下更早的情況。比如，他的愛人當年是……”
電話那頭，李處長的聲音立刻緊張起來，壓低了聲音：“林主任，這個……韓老的愛人，是很多年前去世的，據說是因病手術……具體細節我們也不清楚，韓老從不提這件事，這也是我們工作的禁區，您最好……”
“我明白了。”林傑沒有為難她，“謝謝。”
禁區。這就對了。
一個因醫療事故或疑似事故失去至親的老人，幾十年積壓的悲痛、憤怒、自責與不信任，足以扭曲一個人的身心。
那些胸悶、心悸、瀕死感，極有可能是“驚恐障礙”的軀體化表現，而根源，就是那個未曾解開的心結。
普通的藥物治療，如同隔靴搔癢，甚至可能因為反覆就醫、反覆被否定真實感受，而加劇他的無助和憤怒。
幾天後，林傑再次拜訪韓志國。
這次去，他帶了一盒上好的龍井茶。
韓志國對他的到來依舊不算熱情，但至少沒有拒絕。
兩人坐在書房裡，林傑熟練地泡著茶，茶香稍稍驅散了房間裡的沉悶。
“韓書記，今天我們不談病，就隨便聊聊。”林傑將一杯清亮的茶湯推到韓志國面前。
韓志國哼了一聲，沒說話，但端起了茶杯。
林傑看著窗外院子裡有些凋零的花草，像是隨口提起：“這院子挺安靜的，適合休養。我記得我剛參加工作那會兒，條件比這差遠了。那時候做個闌尾炎手術都提心吊膽，生怕出點什麼意外。”
韓志國端著茶杯的手突然停頓了一下，目光從窗外收回，落在嫋嫋升起的熱氣上，臉色沉了幾分。
林傑彷彿沒有察覺，繼續用平緩的語調說著：“醫療這個東西，有時候真的很無奈。醫生不是神仙，就算拼盡全力，也未必能挽回每一個生命。尤其是在幾十年前，技術、裝置、藥品都跟不上，很多現在看起來不是問題的問題，在當時可能就是邁不過去的坎。”
韓志國猛地抬起頭，盯住林傑，聲音帶著壓抑的怒氣：“你什麼意思？你想說什麼？”
林傑迎著他的目光，坦誠地回覆：“韓書記，我沒別的意思。只是作為一個醫生，我見過太多生死，也深知醫學的侷限和無奈。有些傷痛，如果一直憋在心裡，會成為毒藥，侵蝕的是自己的身體。”
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