那人深深地看了一眼玄奘。
見玄奘神色如常，只是極其認真地在聽講，並未流露出任何驚詫的神色，他便繼續說道：
“而另一位有名的勝意比丘，卻截然不同。”
“勝意比丘持戒極其清淨。他常年行十二頭陀苦行，甚至證得了色界四禪。四無色界四空定。那可是三界之中最頂尖的世間禪定功夫。”
“然而，他的弟子多是鈍根多求之輩。他們最喜歡分別這是淨。那是不淨，稍微遇到點事，心便動轉不定。”
“但他們跟隨勝意嚴守戒律，精進苦修。正因為他們這般苦修，便自視甚高，認為別人的修行都不如自己，不是正法。故而，他們多做指導，常常去糾正別人的錯誤。”
他的聲音沉下去。
“有一天，勝意比丘入村落托缽化緣。正好走到喜根比丘一個弟子的家中。”
“但勝意卻不知道這居士的身份。”
“進齋後，勝意在這位居士家中坐下說法。他對著居士大加讚歎，說修行必須要持戒。要少欲。要知足。要行頭陀苦行，不要說閒話，要在無人的閒處打坐禪寂。”
“說著說著，他便開始痛罵起喜根比丘來，說那喜根說法，是教人入邪見之中！說他講的什麼貪慾。瞋恚。愚痴皆無掛礙，根本不是正道修行！喜根絕非清淨之人！”
那人的語氣越來越重。
“那居士聽完這番痛罵，並沒有生氣。反而極其恭敬地問勝意：‘大德，請問這貪慾，到底是個什麼東西呢？’”
“勝意答：‘貪慾是煩惱，是染汙。’”
“居士又問：‘那這貪慾煩惱，是在人的內，還是在人的外？’”
“勝意答：‘不在內，也不在外。若在內，不應等待其他外物的影響才生起貪慾；若在外，那貪慾便與我毫無關係，更不應染汙於我。’”
“居士聞言，笑了起來。他對勝意說道：‘大德啊，既然貪慾煩惱不在內，也不在外。也不在東西南北，四維上下，甚至在整個虛空中都找不到它的蹤跡！’”
“‘那它豈不就是不生不滅的？若其無生無滅，空無所有，那您為何又要說它是染汙的煩惱呢？到底什麼是貪慾，什麼又不是貪慾？’”
那人講到此處，搖了搖頭：
“勝意比丘聽了這話，心中大大的不悅，竟然無法作答！他從座上憤然而起，留下一句‘喜根誆騙眾生，已入邪道，便拂袖而去。”
“他回到僧團，逢人便說：‘當知喜根菩薩是人虛誑，多令人入惡邪中。其言貪嗔痴相及一切諸法，皆是無礙相。此乃大謬！’”
“這番毀謗，傳到了喜根比丘的耳中。”
“喜根心想：勝意比丘竟然生起如此大的瞋心，為惡業所覆，當墮大地獄受大罪報。我今當為他說甚深法，雖他今日聽不進。無所得，也算為他作個後世成佛道的因緣。”
“於是，喜根召集弟子，唸了一偈”
他頓了頓，一字一句唸了出來：
“貪慾即是道，嗔痴亦如是，如此三事中，無量諸佛道。若有人分別，貪嗔痴及道，是人去佛遠，譬如天與地。道及貪嗔痴，是一法平等，若人聞怖畏，去佛道甚遠。”
他沉默了片刻。
“後來，勝意菩薩即陷入大地獄中！受無量千萬億歲苦楚！”
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