心即理也，心外無理心即理也，心外無理，心外無物，心外無事。
在儒家傳統裡，“理”是天地之理。是萬物的秩序。是人倫的規範。
朱熹說“理在事物之中”，所以“格物致知”，要透過觀察外物。分析事理，來獲得真理。
王陽明則說：“心即理也。”
這是什麼意思呢？
王陽明說的是：你所尋找的道理。善惡是非的標準，不在外界的條文制度裡，不在書本的堆砌裡，不在別人的嘴裡，而在你自己的心裡。
“理”，是人心中本具的良知。
當你看見別人受苦，會心生惻隱，這就是“理”。
當你做錯事，內心不安，這也是“理”。
當你面臨抉擇，想做一個更好的人，那一聲呼喚，就是“理”。
王陽明說的“心即理也”，是對自我的尊重，也是對人性的信任。
因為他相信每個人心中，都本自具備分辨善惡是非的能力。
這不是縱容慾望，而是喚醒良知。
現代社會有時候信奉外在的規則。績效。條文，卻忽視了人的心。
法律可以約束行為，卻無法淨化動機；制度可以規範程式，卻不能涵養德性。
如果一個人，只是怕懲罰才不做壞事，那並不是善，而是畏。
如果一個人只是為了獎賞，才做好事，那也不是德，而是利。
真正的善，是從心而發，真正的“理”，也只在心裡才能找到。
至於“心外無理”，則是對“心即理”的進一步申明。
在宋代理學裡，這個“天理”是高高在上的。超越於人心的客觀法則。
於是有了對“天命”的敬畏，也有了對“理”的僵化解釋。
王陽明並不否認天地自然有它的規律，但他說，人所要守的“理”，不是某種外在的。與自己無關的法則，而是發自自己內心的良知。
如果我們總把“理”看成在外，就會產生推卸：
“是社會逼我的。”
“是別人讓我這樣做的。”
“是命運註定的。”
