第28章 若只好靜，遇事便亂人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。
許多人以為修心。修學，是靜坐。冥思。閉目。忘機；以為心學就是避塵。避世。避紛擾。
王陽明卻偏偏要告訴我們：功夫不在靜處，而在動中；不在書卷，而在人事；不在遁世，而在入世。
一個人若只會“靜”，不會“動”，只會在安寧中自省，不會在紛亂中持心，那他的修養就如同池水，無風則明，一遇風雨便渾。
真正的修心，不是“避世清修”，而是“入世煉心”。
一個人在靜時自覺心平氣和。萬事洞明，但當風浪一起。現實逼迫，怒氣。恐懼。焦慮便蜂擁而至。
此時才發現，那所謂的“定力”“修養”，不過是環境溫柔時的幻象。
正如一個從未下水的人，站在岸上背熟了游泳的理論，甚至想象自己在海中輕鬆自如，但真跳進水裡，卻慌亂撲騰。
心性的修煉，不在於你背了多少道理，而在於你能否在動盪中持心如一。
陽明所謂“事上磨鍊”，就是要人們在生活的風雨中。在人情的冷熱中。在困頓的重壓中，去練自己的心。
靜時的修養，是心的栽種；動時的磨鍊，才是心的生長。
沒有“事上磨鍊”的靜修，是脆弱的，是無法經得起現實碰撞的。
修行不在廟宇，不在山林，而在塵世；不在口頭禪，而在一樁樁看似瑣碎的日常中。
當你被誤解，還能不辯自明；
當你被誘惑，還能不忘初心；
當你被困境圍住，還能心不亂。志不移——
這，才是真功夫。
“磨鍊”二字，是陽明哲學的靈魂。
“磨”者，去其銳氣。去其浮躁；
“煉”者，煉其堅韌。煉其定力。
世間萬事皆磨鍊。
失敗，是對虛妄的磨；
孤獨，是對浮心的磨；
挫折，是對定力的煉。
在工作中，你可能遭遇誤會。委屈。不公；在家庭中，你可能有爭執。壓力。矛盾——這些都不是障礙，而是“事上功夫”的道場。
王陽明從不主張逃避，他主張“向內反觀”。
別人無理時，看看自己為何動怒；
環境不公時，看看自己為何不安；
。惶何為己自看看，時擊打敗失
。境心為皆，境外切一
。”影顯的心“次一是都，”鍊磨上事“次一每
。避逃實其，容從似看；惰懶實其，泊淡似看——”靜平假“種一到修”心修“人些有
。及不手措便，浪風來一界外當但；”求無慾無“得修為以自，事世問不，其善獨來門起關們他
。逸安的實現離遠。怠懈。縱放——靜之”溺放“是而，靜的明清是不，”靜“種這
。到找中世塵在你讓是而，世塵離逃你讓是不，”學“之學心明
。擾紛離遠想幻必不，修清林山慕羨必不，們我的天今，以所
。投的心是皆，萬事萬
；定未之心你見照好正，之界外
。堅未之志你出映好正，困之界外
。材教的”心修“你是都，”事“樁一每以所
；長生會機有越心的你，雜複越活生
。現顯會機有越慧智的你，雜紛越際人
。一靜是乃，界境高最的學心明王
