第31章 聖人無所不知聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。
無所不知，無所不能，這是聖人在人心中的形象；但王陽明卻說，他們的“知”與“能”，並非博學強記。技藝無窮，而在於一個“天理”。
這“天理”，不是天上的星辰，不是外物的規律，而是人心中最真。最正。最善的那個道理。
人若能守住那份天理，便能洞見一切變化，舉一反三，知萬事之理，能萬物之用。
聖人與凡人不同，不是因為他們擁有超凡的智力，而是因為他們的心與“理”合一。
所謂“天理”，其實就是心中本具的良知——那份不假外求。與生俱來的道德感。
“天理”並不是抽象的哲學，而是我們日常生活中，無時不在的感應。
當你看到弱者被欺，心生憐憫；當你看到他人痛苦，心中不忍；當你面對誘惑，仍能分辨是非——那就是“天理”在你心中微微閃光。
聖人之所以“無所不知”，正因為他能時時聽見這道心的聲音，不為私慾遮蔽，不被利害矇蔽。
他不需要翻閱千卷書來求理，也不必窮究萬物的細節，因為一切理，皆出於心，一切事，皆歸於理。
宇宙的根源不在天外，而在人的一念之間，心若明，世界皆明。
現代人天面對無數的知識，我們知道得越多，卻常常越迷茫。
因為所知不定，心隨外物轉，終不見“理”的所在。
王陽明所說的“聖人之知”，恰恰相反，聖人不是“多知”，而是“定知”。
之所以無所不知，是因為他知道“天理”這一總綱。
就像懂得了音樂的規律，便能奏出萬種旋律；掌握了幾何的原理，便能推演千種形狀。
“天理”是人生的底層邏輯，是一切行為的根本準則。
它告訴我們：
公正比聰明更重要；
仁愛比技巧更可貴；
清明比多識更高遠。
一個人若心有天理，則雖不多學，亦不迷失；若心無天理，則縱使博聞強記，終為浮華。
聖人的“能”，並非技藝的萬能，而是心性的圓滿。
他能克己復禮，能安貧守道，能化干戈為玉帛，能轉逆境為修煉。
他不是因為力大。智高，而是因為他懂得順應“天理”。
他知道，萬事萬物自有其節律，不可強奪，不可妄動。
正如春花秋月，有其時序；潮起潮落，有其定勢。
聖人之“能”，在於他順勢而為，因理而動，所以無往不利。
。理天了背違為因是恰恰，”能不“之人凡
。潭泥的苦痛陷己自使究終——作造而心私了為，人損而慾了為，信失而利名了為
。量力的議思可不出現湧會就命生的他，合相念心與為行，知良的中心住守能人個一當
；道正明辨眼一能他，中擇抉的雜複在
；不然安能他，裡夜黑的境困在
。心的己自見聽靜靜能他，中界世的譁喧聲眾在
。用作起在理天是而，賦天是不那
。覺是而，求外是不，慧智的正真
。”能知之人聖“修在是便那——”？理合否是行此我？正否是念此我“：心問常常能若你
