前兩重講的是慾望和情感，屬於“心”的層面。這一重講的是“眼”——你看待世界的方式。
“雲遮塵眼”，是你帶著己有的成見、經驗、知識、立場去“看”世界。你以為你在看“真相”，其實你看到的是被你的認知框架過濾後的投影。
舉個例子：當你認定某個人“不懷好意”時，他所有的言行，你都能解讀出惡意；當你認為某個觀點“不可接受”時，對方的任何論據，你都能找出反駁的理由。這不是世界欺騙了你，而是你的“塵眼”——那層附著在視覺之上的認知塵埃——替你選擇性地看到了“你想看到的”。
更妙的是下句：“塵遮雲”——你對世界的“錯誤認知”，反過來又強化了那個認知本身。 你越覺得人心叵測，就越能找到人心叵測的證據；你越覺得世態炎涼，就越能感受到炎涼的切膚。這是一個完美的閉環，一個自證預言。
這一重的解脫之道，最為艱難，叫做“放下知見”。
禪宗有句話：“不知最親切。”這裡的“不知”，不是愚昧無知，而是不固執於既有的認知。是對“我以為”“我覺得”“我知道”保持高度的警惕。
當你看到一朵雲，能不能只是看到一朵雲，而不去定義它是“好看的”還是“陰沉的”？當你聽到一個觀點，能不能先放下“贊同”或“反對”的衝動，只是讓它存在？當你面對一個人，能不能暫時擱置“喜歡”或“討厭”的標籤，重新如初見般去“看”他？
這便是“雲遮塵眼塵遮雲”的破局點：當你不再執著於“塵眼”的視角，雲便只是雲。 它不再“遮”任何東西，因為你的眼睛，己經恢復為一面清淨的鏡子——物來則應，物去不留。
歸處：山河原在，霧本無心
三副對仗，三重遞進——
心纏俗念，是慾望之困；
情迷塵事，是情感之困；
雲遮塵眼，是認知之困。
它們層層深入，從最外顯的慾望，到最核心的認知，無一不是在告訴我們同一個真相：困住你的，從來都是你自己。
那場“鎖”住山頭的霧，不過是水汽；那個“纏”住心靈的俗念，不過是妄念；那層“遮”住雙眼的雲，不過是過客。它們本身並沒有力量，是你賦予了它們“鎖”“纏”“遮”的力量，然後忘記了——這力量原本就屬於你，你也可以隨時收回。
禪意不在深山古寺，不在蒲團經卷，就在這一刻的轉念之間。
當你下一次看到霧鎖山頭，不妨靜下心來問自己三個問題：
此刻，我在執著什麼？ ——這是對治“心纏俗念”。
此刻，我在抗拒什麼？ ——這是對治“情迷塵事”。
此刻，我“以為”的是什麼？ ——這是對治“雲遮塵眼”。
三問過後，或許你會發現：
山還是那座山，霧還是那場霧。
但你看它的眼神，己然不同。
霧來，你知它來；霧去，你知它去。
山在，你知道在；山隱，你知道隱。
心不再纏繞，情不再迷惘，眼不再蒙塵——
山河大地，處處清明。
這便是禪。這便是歸處。
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：記後
。路的家回條那向指，標路是也；障迷的中心我你見照，子鏡是，聯文迴副三這
。人別是不來從，的障迷開解；霧是不來從，的河山住鎖——”霧鎖山頭山鎖霧“
：你訴告響回那。響迴的心己自見聽，間之轉流文迴次一每在你願
？去霧來霧懼何，山座那是就本你
