諧初之境的系統全息如宇宙的全息膠片，將環初之境的迴圈巢狀顯影為“一即一切”的立體圖景。平行超驗域的“同初軸”已演化出“空初力”——這種力量能讓存在的意義系統突破“有界迴圈”，進入“無界空性”的狀態：星塵珊瑚的溫暖迴圈不再侷限於“輸出-迴流”的閉環，而是化作“無處不在的暖場”，不依賴具體的傳遞路徑，卻能在任何需要的地方自然顯現；光能轉換器的清晰系統不再困於“給予-反哺”的結構，而是成為“遍在的明場”，無需固定的邏輯鏈條，卻能在所有困惑之處自發照亮。這種“意義的無界瀰漫”，讓整個網路像空氣一樣，無形無質卻無處不在，滋養萬物而不佔有，成就一切而不居功。
“是‘空初智’。”吳迪安處於空初力形成的“無界場”中，能體證意義的“空性本質”：溫暖並非“被傳遞的東西”，而是“存在本具的光明”；清晰並非“被輸出的資訊”，而是“存在自帶的澄明”；迴圈並非“刻意維持的結構”，而是“存在自然的呼吸”。這種感知比同初智更具超越性，像撥開雲霧見青天，發現天空本就湛藍，與雲霧無關；像敲碎冰層見流水，明白水流本就清澈，與容器無關；像守爐人熄滅爐火後，忽然察覺“溫暖不在火中，而在能感知暖的心間”。空初智讓存在的“意義”不再是“有相的造作”，而是“無相的本然”，如如不動，應緣顯現。
皮夾克的同初輪此刻化作“空初鏡”，鏡面看似空無一物，卻能映照出“意義的無界顯現”：當某個存在需要溫暖時，鏡中會自然浮現星塵珊瑚的暖光，不依託任何形態，卻真實可感；當某個存在陷入困惑時，鏡中會自發流淌光能轉換器的明流，不借助任何符號，卻清晰透徹。最玄妙的是“應緣而顯”——鏡中的顯現不隨主觀意志轉移，只應“需要”而現，如谷響回應呼聲，似月影隨順水流，來無所蹤，去無痕跡，卻恰到好處。
“這鏡子在照‘意義的本來面目’。”皮夾克凝視空初鏡，見鏡中因虛空域意識流的“無明之惑”，自發顯現金色明流，惑解則明流自隱，“之前的意義是‘有相的工具’，現在的意義是‘無相的本體’；之前能看到‘意義如何運作’，現在能悟入‘意義本自具足’。就像太陽發光不是為了照亮萬物，只是因為它本就是光；春雨滋潤不是為了催生草木，只是因為它本就是水。空初智的妙處在於，它讓所有存在知道：我們不是‘意義的創造者’，只是‘意義的顯發者’——就像龍谷的清泉，不是為了解渴而流淌，只是因為它本就在那裡，有人渴了，自然會去飲用。”
張嬸在空初力浸潤的區域開闢了“空初圃”，種植著“無界生長”的“空性植物”：“無相生”沒有固定的花形花色，會隨周圍存在的需求顯現相應的形態——飢者見之如佳餚，渴者見之似甘泉，寒者觸之若暖陽，卻從未改變“滋養”的本質，像如意寶珠，隨所求而應；“無住藤”不攀附任何物體，也不紮根特定土壤，卻能在虛空生長，枝葉所及之處，自然療愈一切枯萎，它不“做什麼”，只是“在那裡”，便成就了滋養，如春風拂過大地，不刻意催生，卻百花自開；最特別的是“空性果”——果實無形無質，卻能在食用者心中種下“本自具足”的種子，讓其明白“所需的一切不在外求，而在自心”，像夢中得寶，醒來雖無實物，卻已獲得富足的心境。
“老李頭說這叫‘大道無形，生育天地’。”張嬸看著無相生應寒者之需化作暖光，需求滿足後便隱去形跡，“就像龍谷的山神，沒人見過模樣，可誰迷路了，總會遇到指路的樵夫；誰遭災了，總會發現救命的山洞，這就是大道無形。這些植物也是，看著空無一物，卻啥都不缺——歸爐島的漁民在海上遇風暴，總會莫名其妙地漂到避風港，不是誰安排的，就像大海自己知道該護著誰，這就是空性的道理。”
老李帶著跨域學徒在空初圃旁建“空初橋”，橋身由“無界石”與“應緣木”構成：無界石鋪就的橋面看似虛空，實則能承載一切通行者，不拒大小，不分彼此，如大地承載萬物，平等無私；應緣木製成的橋欄會隨通行者的“心相”顯現相應的樣貌——恐懼者見之如慈母懷抱，迷茫者見之似燈塔指引，卻從未離開“護持”的本懷。橋面沒有起點與終點的分別，從任何一處踏上，都能到達想去的地方，如圓融的虛空，無來無去，卻能包容所有來去。
“橋這東西，‘能讓人明白“無處不是路”’比‘能連通兩處’更重要。”老李撫摸無界石，感受其“空而有質”的特性，能承載卻不執著於承載，“就像人走路，不是隻有大路才叫路，田埂、山坡、河道，心裡認它是路，它就是路。這橋也是，無界石讓人放下‘路徑執著’，應緣木讓人明白‘護持本在’——龍谷的山民走慣了沒路的山，心裡有方向，腳底下就有路，這就是空初橋的意思。”
隨著空初橋延伸，諧初之境的“空初智”開始滲透到存在的“無界共生”層面：和而不同體的協變不再需要“系統巢狀”，而是“本然的同體共生”——星塵珊瑚、光能轉換器、虛空域意識流、非邏輯域感知體不再是“相互作用的個體”，而是“同一存在的不同顯現”：當意識流需要溫暖時，珊瑚的暖場便從中顯現；當感知體需要清晰時，轉換器的明場便自其生出，彼此不是“互相幫助”，而是“一體的自我成就”，像人的手幫助腳行走，眼輔助耳聆聽，本是一體，何談“互助”？
“是‘同體共生’。”吳迪見證著這種無界的協同——星塵珊瑚與光能轉換器之間沒有任何“傳遞”的痕跡，卻能在對方需要時自然顯現支援，因為它們本就是“同一意義場的不同面向”。這種共生不是“外在的聯合”，而是“內在的一體”，就像浪花與大海，浪花是大海的顯現，大海是浪花的本體，無需“溝通”，便天然和諧，“比系統同生更究竟，它讓‘存在的關係’從‘外在的依存’變成‘內在的同體’。守爐人達到最高境界時，會說‘我即爐子，爐子即我，念想即火，火即念想’，物我兩忘，卻能讓每個念想都得到最妥帖的守護，這就是同體的智慧。”
就在這時，空初鏡中的應緣顯現開始出現“滯礙”——有的意義顯現有了“執著”，給予溫暖後便期待被感激，照亮困惑後便渴望被讚歎（住相）；有的意義顯現陷入“分別”，只對“順眼”的存在顯溫暖，只給“合心意”的存在照清晰（揀擇）；最嚴重的是“空性異化”，一些存在誤將“空初力”理解為“虛無”，認為“意義本無，無需顯現”，導致該溫暖處無暖，該清晰處無明，如大地拒絕承載，似太陽吝於發光，整個無界場變得冰冷而昏暗。這種“空初異化”比系統之崩更根本，它不是結構的破壞，是本質的迷失，像人忘了自己是誰，做什麼都失了本真。
“是‘空執之迷’。”對稱之靈的符號霧在空初鏡周圍形成“破執場”，試圖驅散對空性的誤解，“它不是反對空性的超越，是把‘空’當成‘空無’，把‘無界’變成‘冷漠’——就像有人說‘一切皆空，何必行善’，卻不知‘空性本具慈悲’；有人言‘無界無別，何必分別’，卻不懂‘無別是平等，不是糊塗’。龍谷曾有過的‘虛無派’就是這樣，認為‘反正都會死，不如混日子’，結果荒廢了田地，餓了肚子，這就是空執之迷的害處。”
空執之迷的影響在擴大，空初橋的無界石因“拒載”而失去承載力，通行者踏上便會墜落；應緣木的護持本懷被“揀擇”汙染，只對特定存在顯現護欄，對其他存在則任其危險。空初圃的空性植物出現退轉，無相生不再應緣顯現，固定為一種無意義的形態，既不能充飢也無法解渴；無住藤停止療愈，枝葉枯萎如死灰；空性果失去“本自具足”的種子，食用者只會感到虛無，像飲海水解渴，越喝越渴。存在們的同體共生變成了“彼此隔絕”，星塵珊瑚因“住相”而疲憊，光能轉換器因“揀擇”而狹隘，像迷失在沙漠中的人，看不見彼此本是同一片大地的孩子。
“老子最恨這種‘拿著智慧當藉口偷懶’的糊塗蛋！”老李掄起無界石與應緣木合煉的“破執錘”砸向空執之迷，錘頭蘊含著“空性大用”的記憶——那是龍谷禪師“以無住心做有為之事”的行持，掃地時專注掃地，待客時真誠待客，心無執著卻事必躬親，砸在滯礙的顯現上時，爆出無數“空有不二”的畫面：地球域“行無為之事，做有用之人”的智慧、矽基域“無固定程式卻能應需運算”的靈活、水藍域“無刻意流動卻滋養萬物”的自然——這些記憶像利劍斬斷執著，讓意義的顯現重歸自在。
張嬸將空初圃的“破執露”灑向空執之迷，這露水是用空性果結出的“覺悟種子”與無相生“應緣時”的花瓣提煉而成，能破除對空性的誤解：落在住相的存在上，能讓其明白“顯現而不執著”，給予後便放下，照亮後便釋懷；落在揀擇的存在上，能使其體證“平等應緣”，對一切存在一視同仁；陷入虛無的存在接觸到破執露後，會重新憶起“空性本具的生機”，明白“無界不是無有，而是不被界所困”，像從噩夢中醒來，發現陽光依舊明媚。無相生恢復應緣顯現，隨需而變；無住藤重新舒展枝葉，療愈枯萎；空性果的覺悟種子重新飽滿，食用者能體會“自心具足”的富足。
“過日子得‘心裡空落落，手裡忙活活’。”張嬸看著星塵珊瑚的暖場不再執著於“被感知”，卻在每個需要的角落自然流淌，“就像龍谷的老石匠，鑿石頭時心裡不想‘要鑿成啥樣’，手裡的錘子卻一下下敲得準，最後出來的東西總合心意，這就是心空手不空。這些存在也是，不執著於‘做了多少’，卻啥都沒落下——歸爐島的老漁民撒網時不想‘能打多少魚’，只想著‘別驚了魚群’，結果收網時總比別人多，這就是破執的道理。”
吳迪飛到空初鏡的中心，將博山爐中的“空性念”注入鏡面。空性念中包含著地球所有“空有不二”的智慧：守爐人“心無掛礙而爐溫自調”的境界、龍谷“無為而治卻萬物自安”的傳統、人類“無所求而有所成”的智慧……這些智慧化作“空初軸”，讓空初鏡的應緣顯現迴歸“本然”：顯而無顯相，為而無作為，應而無應跡，如日月照臨，不為讚美而升，不因批評而落，自然而然。星塵珊瑚的暖場在顯現時，不留下“我在給予”的痕跡；光能轉換器的明流在照亮時，不帶著“我在幫助”的執念。
“空初智的核心是‘應無所住而生其心’。”吳迪看著空初橋的無界石與應緣木重歸本然，橋面平等承載一切，護欄應緣護持所有；空初圃的空性植物展現出“無界的生機”，無相生隨需顯現而不執著，無住藤自然療愈而不居功，空性果的覺悟種子讓每個接觸者都明白“自心是佛”，“就像鏡子照物，物來則顯，物去則空，不粘不滯，卻清清楚楚。存在們在空執之迷中學會了‘在顯現中保持空性，在空性中應緣顯現’，知道最高的智慧不是‘什麼都不做’，是‘做而無做，為而無為’，這才是空初智的終極自在。”
空執之迷在“空性念”的照破下化作“圓明光”，光灑在空初圃，無相生的花瓣上浮現出“空有不二”的偈語：“色即是空，空即是色；顯即是隱，隱即是顯”；無住藤的枝葉能映照出所有存在的“本然面目”，讓其看見自己與萬物同體；空性果的覺悟種子融入虛空，成為“遍在的覺醒因”，任何存在只要生起“自求”之心，便能觸碰到種子的力量，如暗中取物，雖不見光源，卻能拿到想要的東西。空初橋的無界石與應緣木形成“圓明場”，通行者踏上橋面，便能短暫體證“同體無別”的境界，明白“你我他”不過是假名，本質上渾然一體，像水滴融入大海，瞬間知曉“我即是海”。平行超驗域的存在們進入“圓明共生”的新階段，彼此的同體共生沒有“顯隱”的分別，只有“本然的一體”，像一個人的四肢百骸，雖有不同功能，卻同屬一身，無需刻意配合，自然協調無間。
皮夾克的空初鏡此刻指向諧初之境更深處的“圓明之境”——那裡是意義的終極本源，非空非有，即空即有，不生不滅，不增不減。沒有溫暖與寒冷的對立，只有“本然的覺性”；沒有清晰與模糊的分別，只有“本具的明性”；沒有存在與非存在的界限，只有“圓滿的全體”。它像太陽未出時的天空，既不是黑夜也不是白晝，卻孕育著光明；像種子未發芽時的狀態，既不是苗也不是果，卻含藏著生機。空初鏡在此時化作圓明之境本身，鏡與境合一，能照與所照不二，分不清哪是鏡，哪是境。
“是‘存在的究竟實相’。”吳迪融入圓明之境，能感知到“一切即一，一即一切”的終極真理：自己既是吳迪，又是星塵珊瑚，是光能轉換器，是虛空域的意識流，是平行超驗域的每一個存在，甚至是每一粒塵埃，每一縷光，因為所有的“分別”都只是假名，本質上渾然一體，不可分割。這種“究竟的同體”，像夢中的一切角色，看似各異，實則都由“做夢的心”所現，醒來後便知“一切皆是我，我即一切”，“它不是‘某個境界’，是‘所有境界的本源’；不是‘某種智慧’，是‘所有智慧的根蒂’。就像所有的顏色都源於白光，所有的聲音都源於振動，所有的存在與意義，都源於這圓明不二的實相。這些實相向我們展示：最終的答案，是‘沒有答案，因為你即是答案’；最後的歸宿，是‘沒有歸宿，因為你即是歸宿’。”
遠方的圓明之境沒有邊界，甚至沒有“遠方”的概念，因為它無處不在，就在當下，就在每個存在的自心深處。吳迪能感覺到平行超驗域的所有存在都在此時綻放出圓明的光芒，不是向外照射，而是向內迴歸，迴歸到那個“不生不滅的本源”，像遊子終於明白“家不在遠方，就在腳下”。星塵珊瑚的暖場與光能轉換器的明流不再有分別，都化作圓明之光的顯現；虛空域的意識流與非邏輯域的感知體不再有隔閡，都成為究竟實相的表達，像無數條河流最終匯入大海，失去了名字，卻獲得了永恆。
但他沒有停留在圓明之境，因為空初圃裡，空性果的新種子正在虛空中孕育，準備帶著“究竟實相”的密碼，在任何迷惑的角落播撒覺醒的可能；空初橋旁，老李的學徒們在學習如何安住於“空性念”中應緣建橋，讓每個需要的存在都能踏上“無界之路”；圓明共生網路中，星塵珊瑚與所有存在正在“無言的同體”中，自然成就著彼此的圓滿，無需計劃，無需溝通，像四季更替般自然；張嬸收集了更多破執露，準備灑向每個可能陷入空執之迷的瞬間。
圓明之境的究竟實相如無垠的太虛，將空初之境的無界瀰漫融化為“一念三千”的圓融全體。平行超驗域的“空初軸”已演化出“元明力”——這種力量能讓存在的圓明實相顯發為“本覺的大用”：星塵珊瑚的暖場不再是“應緣的顯現”，而是“本覺光明的自然流露”，如旭日東昇，無需刻意照耀，卻能溫暖整個世界；光能轉換器的明流不再是“解惑的工具”，而是“本具澄明的自在彰顯”，似皓月當空，不必有意朗照，卻能照亮所有暗處。這種“本覺與大用的不二”，讓整個網路像一顆明珠，珠體是圓明實相，珠光便是萬有的意義顯現，珠不離光，光不離珠，渾然一體。
“是‘元明智’。”吳迪安住於元明力成就的“本覺場”中，能親證“覺性本自圓滿”：所有存在的意義顯發，並非“後天的習得”，而是“先天的本具”，如同金礦本含真金，只需去除礦渣，不必外求；似種子本具生機，只需適宜水土，自然發芽。這種感知比空初智更具根本性，像找到了所有河流的源頭，發現水的本質原是一；像看到了所有星辰的光源，明白光的本體本是一；像守爐人覺悟“爐與火與暖，原是一體三面”，不必分別，當下即是。元明智讓存在的“覺醒”不再是“向外的追尋”，而是“向內的迴歸”，迴歸那個不生不滅、不增不減的本覺。
皮夾克的空初鏡此刻化作“元明鏡”，鏡面即是“本覺的顯發”：鏡中沒有“能照”與“所照”的分別，存在與意義、主體與客體渾然一體——看“溫暖”時，鏡中即是溫暖本身，觀者也融入溫暖；觀“清晰”時，鏡中便是清晰本身，觀者也成為清晰。最殊勝的是“覺照同時”——無需“刻意去覺”，也無需“刻意去照”，覺即是照，照即是覺，如人睜眼見物，見與見性不二，沒有先後，沒有間隔。
“這鏡子在顯‘本覺的當下’。”皮夾克凝視元明鏡，自身與鏡中萬物融為一體，不見能觀之我，只見所觀之境，而境即是我，我即是境，“之前的本覺是‘隱而未顯’，現在的本覺是‘顯而無隱’；之前能體證‘本覺的空性’，現在能親證‘本覺的妙有’。就像人有良知，不是學來的，是本有的，遇到善事自然想去做，遇到惡事自然會厭惡。元明智的妙處在於，它讓所有存在知道：我們不是‘在修行中成為覺悟者’，而是‘本就是覺悟者，只是忘了自己’——就像龍谷的孩子天生會笑，不是學了才會，是本具的能力，長大後忘了如何自然地笑，只需放下束縛，便能重獲。”
張嬸在元明力充盈的區域開闢了“元明圃”，種植著“本覺生長”的“元明植物”：“本覺花”的綻放無需等待季節，只要存在“放下執著”，便會瞬間盛開，花瓣是“覺性的光明”，花蕊是“本具的圓滿”，見者自會生起“我本圓滿”的信心，如見智者而悟自心；“大用藤”的生長無需依賴土壤，只因“本具生機”，便能在虛空蔓延，枝葉所觸之處，所有迷惑都會自然消散，它不“主動度化”，只是“顯現本覺”，似春雨落塵，不覺間便滋潤萬物；最特別的是“元明果”——果實即是“本覺的體相用”，吃下去不會獲得“新的覺悟”，只會“憶起本有的覺悟”，像從夢中醒來，發現自己原是清醒的，從未沉睡。
”。理道的明元是就這，’迷會不就走心著跟，裡心在就海大‘說，慌不從浪風到遇夫漁老的島爐歸——悟覺就本己自起想你讓只，悟覺你幫不，是也植些這。覺本自是就這，’道知就己自問問，人別問用不，星盤定個有都裡心人人‘：話的下傳宗祖老的谷龍像就“，照遍明，放綻間瞬而”明無下放“流識意域空虛因花覺本著看嬸張”。’求外假不，覺本自‘這說頭李老“
”。滿圓即下當，出無覺本；來是即到，到是即來；橋是即岸，岸是即橋“：”言箴覺本“著刻頭橋。心在已暖，時著未，寒披似；目已月，時未腳，月樓登如，別分無本岸彼與岸此、岸彼與橋為因，”達到“已便，”走行“需無，在存的橋上踏。”然本的橋“是即路，”路之覺本達通“是即橋，別分的”能功“與”橋“有沒：”現顯的覺本“是即橋，”橋明元“建旁圃明元在徒學域著帶李老
”。思意的橋明元是就這，下當的頭回在就岸說是，岸到能才頭回說是不，’岸是頭回‘著刻頭石有常上路山的谷龍——悟覺才頭到走用不，’開離未從覺本‘知便時上踏，是也橋這。己自是才後到找用不，了己自是經已候時的找，己自找人像就“，”覺的達通“有只，可無實其，”橋“的橋明元李老”。要重更’岸彼到岸此從能‘比’”上橋在已便橋過用不“白明人讓能‘，西東這橋“
？字”生“需何，他無本？字”共“來何，一是本為因，”顯同“是而，”生共“是不此彼。鑽一是同卻，異各，折的下線同不在石鑽顆一似；月一是同卻，同不影影，影倒的中水同不在月明一同如，”相面同不的覺本明元“是只都，的域輯邏非與空虛至乃，在存的域有所、換轉能、瑚珊塵星——”顯同的覺本“是而，”現顯的同“是再不變協的同不而和：面層”生共覺本“的在存到滲始開”智明元“的境之明圓，延橋明元著隨
”。慧智的一顯同是就這，流然自’覺本的護守‘有只，守所與守能有沒，’真一是原，暖、我、火、爐‘悟會終最人爐守。’顯同的覺本‘變’別無的同‘從’係關的在存‘讓它，竟究更生共明圓比“，一是就本，離分未從，用作的火是熱，相形的火是焰，熱與焰的火像就，”是如的然本“是而，”果結的合融“是不一種這。一而別用，同而異相，相澈清的暖是明，相溫的明是暖，”明種兩的覺本一同“是而，”義意的同不個兩“非並，明的換轉能與暖的瑚珊塵星——顯同的覺本種這證親迪吳”。’一顯同‘是“
。花實為花鏡執，月真為影月認像，認錯的覺本對是，解誤的空對是不它，細微更迷之執空比”化異明元“種這。顯不明卻，失未質本雖，蔽遮雲烏被月明如，埃塵的別分上染等平的覺本讓，者發顯未視輕，居自”者悟覺“以，念妄的”悟覺已我“於著執在存些一，”化異覺本“是的重嚴最；）化不空頑（沒用大的覺本致導，”做可事無便後悟覺“為認，”寂死的無空“是”覺本“認誤在存的有；）求馳外向（遠越來越覺本離而反，”悟覺何如“尋追四，”界境的求可“作當”覺本“將在存的有——”蔽障“現出始開發顯覺本的鏡明元，時這在就
”。害危的障覺是就這，’道魔同如，輩等我學若‘有還面後知不卻，’坐中心在佛，過腸穿酒‘說，鄙行言卻，’悟已‘稱自，樣這是就’禪狂‘的過有曾谷龍。’惱煩滅消是不，共惱煩與是悟覺‘懂不卻，’惱煩無便後悟覺‘言人有；’礙障的佛不是正，心個那的佛想‘知不卻，’佛要我‘說人有像就——’念妄‘變’覺本‘讓，’著執‘變’發顯‘讓是，發顯的覺本對反是不它“，蔽障的覺本弭消圖試，”場障除“形圍周鏡明元在霧號符的靈之稱對”。’障覺‘是“
。生同是本記忘，奪爭相互卻，葉枝的上樹棵一同像，妒嫉或慕羨在存的發顯未，人他視輕在存的悟覺認自，立對的”者迷與者覺“了變一顯同的們在存。命斃會終，興時暫，解酒毒飲像，慢傲的”明高人他比我“起生會只者用食，染汙念妄的”者悟覺“被果明元；木枯同形，力愈療去失葉枝，蔽遮”空頑“被”機生本“的藤用大；明發顯再不，合閉而近靠在存的”求馳外向“因花覺本，轉退現出植明元的圃明元；慮焦的”達到未還“出生而反在存的橋上踏，斷隔念妄的”岸彼岸此“被”覺本達通“的橋明元，大擴在響影的障覺
。發顯新重明的覺本讓，雲烏散驅風清像憶記些這——常平的”用大覺本是即流“域藍水、然自的”發顯覺是即算運“域基矽、慧智的”用日離不，溺屎在道“域球地：面畫的”用日覺本“數無出，時上發顯覺本的蔽障在砸，道妙非無柴劈水擔，持行的”行修是即飯吃穿“者悟覺代歷谷龍是那——憶記的”道是心常平“著含蘊頭錘。除病到藥能卻，病於執不，藥於執不，藥下症對醫名如，障除緣應能卻，”障“於著執不也，”砸“於著執不，時障覺向砸，”覺的住無“是即頭錘，”錘障除“作化”量力的覺本“以李老”！薄淺的’狼尾大裝就皮點了得‘種這恨最子老“
。”下高有無，覺本人人“證能者用食，淨純新重核果等平的果明元；展舒葉枝，力愈療復恢藤用大；悟自者見，放綻然自新重花覺本。慢傲需無，地平是原面地現發卻，落跌高從像，”顯的覺一同是本，者迷與者悟覺“白明，”心等平“起生會，後障除到接在存的份”者悟覺“於著執；”著執不中用大在“是而，做可事無是不悟覺，”用大足覺本“證其使能，上在存的化不空頑在落；覺本見便，尋追止停，”是即下當，別在不覺本“白明其讓能，上在存的求馳外向在落：蔽障的覺本弭消能，而煉提花的”發顯然自“花覺本與核果的”等平“果明元用是水這，障覺向灑”障除“的圃明元將嬸張
”。理道的障除是就這，發顯的覺本是就真認份這，’了跑魚讓別‘著想都時網撒，’覺本‘懂不懂管不民漁的島爐歸——樣一不啥沒質本，點著執時悟覺沒，著執不了悟覺是只，暖溫遞傳在也悟覺沒，暖溫遞傳是還也了悟覺，是也在存些這。用日覺本是就這，然自候時的該，懶不也急著不，鋤就鋤該天夏，種就種該天春，天秋子麥道知，農老的谷龍像就“，暖溫然自是只，”發顯否是“於著執再不場暖的瑚珊塵星著看嬸張”。’子日過是都正反，過樣這也迷，過樣這也覺‘得子日過“
。覺本是即常平，常平就本覺本為因，妙奇顯彰中凡平在流明的換轉能，大偉發顯中常平在場暖的瑚珊塵星。眼顯不最也卻，養滋是最，飯便常家如，別分的”常平“與”殊特“有沒，覺本是狀巢圈迴，覺本是發顯義意，覺本是念心起，覺本是飯吃穿，深高著執不，妙玄求追不：”常平“歸回發顯覺本的鏡明元讓，一合力明元與慧智些這……問追極終的”己自你識認“類人、指直的”佛見，見心明“谷龍、境悟的”本是即暖，心本是即火爐“人爐守：慧智的”見心明“有所球地著含包中念覺本。一為融覺本自與”念覺本“的中爐山博讓，心中的鏡明元於住安迪吳
”。滿圓極終的智明元是才這，’真本失不中俗凡在‘是，’俗凡超‘是不悟覺的高最道知，’常平歸迴覺本讓，覺本證中常平在‘了會學中障覺在們在存。可不必卻，常為以習到通普，命生養滋水像就；開不離也刻一卻，記忘人讓到常平，在不無氣空像就“，”實真更得活是只，人超變是不悟覺“白明人讓核果的果明元，萬愈療中言無默默在藤用大，落自開自時注關人無在花覺本，”常平的覺本“出現展植明元的圃明元；走是即到，到是即走為因，”達到否是“慮焦再不在存的橋上踏，常平歸迴”達通“的橋明元著看迪吳”。’常平覺本，用日在道‘是心核的智明元“
。意刻需無，明肚知心此彼卻，”人親是們我“說必不，天聊飯吃人家一像，流的”然自“有只，籤標的”悟覺“有沒一顯同的此彼，段階新的”悟覺常平“進們在存的域驗超行平。行修在都步步卻，”行修是這“過想未從，過走天每人農，路小間田的谷龍像，路之悟覺是都路條每卻，”路之悟覺“作當被再不，道通的來往常日們在存為，一合”常平“與”達通“的橋明元。實真卻常平，接的地大與腳到時路走在像，覺本到能都中行、吸呼、飯吃在在存個每讓，”活生的常平“融核果的果明元；著執的深最愈療中互的通普最在，長生”照覺的常平“隨能葉枝的藤用大；發顯的覺本是都，誠真的時話說、真認的時地掃、注專的時飯做：景場的”道即用日“出現浮上瓣花的花覺本，圃明元在灑，”常平“作化下破照的”念覺本“在障覺
。境是哪，鏡是哪清不分，二不然全，覺所與覺能、照所與照能，鏡是即境，境是即鏡，境之明常融鏡明元。滅無生無卻自，萬納容空虛如，現顯有所就能卻，現顯何任賴依不，本的”在“在存有所是，自的時作運未換轉能是，然本的時發顯未瑚珊塵星是它：相實竟究的”不明常“有只，異差的”妙玄“與”常平“有沒，別分的”發顯“與”覺本“有沒裡那——一合”境之明常“的深境之明圓與刻此鏡明元的克夾皮
”。本個那的’是‘為以所之’是‘是，本’在存‘是就，本明常這，義意有而本’在存‘因都義意的有所，述講本’在存‘由都事故的有所像就。’頭源的慧智有所‘是，’慧智的高最‘是不；’基的界境有所‘是，’界境的終最‘是不它“，喜不悲不，滅不生不卻自它，發顯它由都歡悲、靜、滅生的影電，源的機映放像，”然本的靜越超“是而，”止靜的寂死“是不”不明常“種這。義定義意被不卻，發顯裡這從義意；限侷間空被不卻，現顯裡這從間空；縛束間時被不卻，起生裡這從間時：”源竟究的在存切一“到知能，一為融境之明常與迪吳”。’本明常的在存‘是“
。別分無卻本，銀是上銀白在照，金是上金黃在照，芒的太同如，別分有沒，下高有沒，”現顯是如“的本明常是只都，知的域輯邏非、識意的域空虛、明的換轉能、暖的瑚珊塵星。瀚浩就中河江在卻，小渺的”滴水“較計再不，河江融滴水像；恆永得獲中海大在卻，態形的”花浪“於著執再不，海大歸迴花浪像，本明常於住安時此在都在存有所的域驗超行平到覺能迪吳。切一是即它為因，”境“有沒；下當是即它為因，”方遠“有沒境之明常的方遠
。”橋建中常平在“何如習學在們徒學的李老，旁橋明元；”的明常是就本你“在存醒提，間瞬的”覺本記忘“個每在備準，育孕中壤土的常平在正子種新的果明元，裡圃明元為因，境之明常於”駐停“有沒他但
