桌子上的燕麥粥在寒冷的秋末逐漸變得冰涼，可穆迪埃幾乎忘記了它的存在，仍然反覆閱讀著這份報紙。
從震驚中恢復過來，穆迪埃便開始認真揣摩起了這背後的神學觀點。
這可不是簡簡單單地討論人是否能自願為奴的問題，而是對現有傳統神本主義的挑戰。
在他看來，對這個議題追本溯源，真理庭要做的是，重新清晰地定義神學中的“人”。
在真理庭的新定義中，“人”是聖父欽定的萬物靈長，其中就包括了自由的權利，這是人之所以為人的原因。
如果一個人連最基本的自由權都沒有，那它與動物無異，這顯然是違背了聖父本意的，是對聖三一的褻瀆。
教會既要維護聖父對人類的全知掌控，又無法解釋祂為何賦予人類自由，而且這種自由還常常偏離聖父的旨意。
這個矛盾不是現在才有的，而是被教會利用超凡霸權捂蓋子一直捂到現在的。
但凡有教士提出疑問，馬上就是“你質疑這些有什麼目的？誰指使你的？你的動機是什麼？”
這個問題被無數聖職者埋在心裡好久，卻一直得不到合適的解答。
然而，《真理報》上聖道派的解釋，幾乎能完美解決這個問題。
因為按照報紙上聖道派的說法，人生來就有聖父賜予的自由權，並且祂還賜予人類智慧與理性去自由地選擇。
所以你熱愛的，就是你的生活，無須感到惶恐和不安，這就是聖父的旨意。
人類去追求物質生活與現世享受就有了充分的理由。
但思考到這裡，穆迪埃立刻打了個冷戰，因為他隱隱發現了這背後不得了的含義。
如果按照這個說法，進一步進行延伸，那教會作為“信仰中介”是否有點多餘？
既然我的所作所為都是聖父的意志，那何必需要教會去傳達聖父的意志呢？
不得了，不得了，穆迪埃趕緊晃悠著腦袋，將這個碰都不能碰的話題從腦袋裡搖走。
反反覆覆將這些內容讀了個遍，雖然明面上不動聲色，但他內心的天平逐漸向著聖道派的修士傾斜。
這不僅是因為他們的主張在神學上更合理，還因為穆迪埃在這件事上有著現實中的親身體驗。
靠著對聖父意志的獨家釋經權，主教們以聖父之名瘋狂作惡。
作為低階僧侶，他多少次看到普通修士們被當作農奴在田間勞作，而主教和修道院長們卻能坐在華美的宮室內吃著牛排喝著葡萄酒。
那些貴族與小人可以靠賄賂與貪腐上位，而真正有才能有品德的人只能在一個小聖職上蹉跎一生。
胡安諾所寫的那些亂象，看似荒謬，卻是低階僧侶親眼目睹的日常。
可他們無能為力，只能眼睜睜地看著主教們褻瀆。
所以像穆迪埃這種低階僧侶和教士，有著迫切的變革渴望，希望透過新的思想運動擺脫教會內部的腐敗，恢復信仰的純潔性。
其中最典型的代表，就是胡安諾、路德維克這批人，然後才誕生了胡安諾派的神學思想。
儘管在霍恩在“三位一體”的問題上有詬病，但這次的報紙對教會的批判，卻是寫到了穆迪埃的心裡。
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