“人是自由的，人是其全部行動的集合，意義由我親手擲入世界的深淵。可這份擲入一旦徹底，我便看清了真相——若一切價值都源於我的選擇，而我的選擇又無據可依，那選擇本身豈非只是虛無的噪點？若存在先於本質，那當本質被永久放逐，存在便成了無根的浮萍，在空無中漂盪，浮萍這一名號都顯得過於堅實，存在和本質是否還是先與？
“我嘗試用行動填滿虛空，可每一次行動都像在流沙上砌牆。倘若沒有先天的善，沒有宇宙的刻度，那我擲出的意義不過是我自己的回聲——它只在我耳中作響，一旦我沉寂，世界便重歸寒涼的沉默。存在許諾自由，卻把這自由熬成了一劑毒藥：它教會我創造，卻無法告訴我創造的價值何在；它讓我成為自己的立法者，可法律只適用於我，而我的國度只有我一人。
“於是，一切所謂本真的選擇，不過是在虛無的底幕上畫出的塗鴉。既然沒有終極的裁判，那塗鴉與空白便無高下之別。存在，最終只是存在本身在空無中打的一個哈欠。我看見我的自由，也看見它的盡頭——一片連影子都無處投映的荒原。而荒原上，我既無來處，也無去處。”
這是一段很存在論與虛無主義的分析。
我們不難看出彌莫撒最後的文字是從存在論轉向了虛無主義。
博士自然也發現了這一點。
彌莫撒選擇旁觀，和最後的虛無主義思維相關呢？
博士並不知道。
但博士知道彌莫撒做出的每一步都有他的一點意義——思想的辯駁完全可以在腦海中進行，沒有必要出現在文字上。
文字寫出來的意義就是給人觀看。
博士並不認為彌莫撒是當日記一樣寫給未來的自己——畢竟彌莫撒似乎並不會懷念過去的自己。
博士搖了搖頭，看起了“預言家”這邊。
不是因為別的，是因為彌莫撒沒有寫了。
“源石的結構正在發生一種我無法完全預測的偏移。”普瑞賽斯的聲音聽起來很溫柔，“它似乎產生了自我萌芽的前置條件。”
“……”“預言家”思索了片刻，“我們的創造似乎並沒有這一項考慮。”
“對。”普瑞賽斯點了點頭。
博士聽了一段對話，就大概明白源石這東西似乎是他自己和普瑞賽斯聯合創造的產物，是資訊壓縮包一樣的性質。
他看著“預言家”那張臉，就感覺很熟悉。
——一種近乎冷漠的清醒。
只能說無論什麼時候自己還是自己，底層程式碼沒什麼變化。
聽著二人的討論，博士看了看眼前的資料——就算是前文明的文字也能知曉其大意。
他似乎對源石抑制劑的改進有了新的思路。
就在這個時刻，彌莫撒站了起來。
博士和“預言家”同時看了過去。
“我去找些材料。”彌莫撒說，語氣平淡，“做點自己的東西。”
“需要我幫忙嗎？”“預言家”問。
“不用。”彌莫撒擺了擺手，“你安心在這裡陪普瑞賽斯解決問題。”
“好。”“預言家”似乎有些歉意，而博士大概能感知到為什麼——因為沒有辦法陪彌莫撒。
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