也區分了“妥協”和基於更好理由的“共識”，承認價值分歧的深刻性，但認為在具體實踐層面，透過對話尋找重疊共識或暫時性共識仍然是可能且必要的。
李樂順水推舟，之後的翻譯，在準確傳達原意的基礎上，也儘量使用更口語化、更易理解的表達，偶爾加入一兩個本土化的類比，比如用“求同存異”、“將心比心”來表達相關概念，讓交流更加順暢。
而聽到李樂的翻譯，大頭姐看向李樂的眼神里，比剛才多了心照不宣的光亮，以及“你懂我”的意味。只不過，因為眼睛太大，就有些....噫~~~~
幾輪問答下來，場子明顯熱了。
大頭姐就像個熟練的導遊，知道哪裡風景好，知道遊客想看什麼，總能找到合適的切入點，讓老爺子這座思想的富礦，露出最易開採、也最耀眼的層面。
接著，交流進入了更自由、更面對面的環節。
哈貝馬斯提議，既然是關於“交流”的交流，那麼最首觀的方式就是問答。
“在座的各位，可以提出問題。我們用這些問題，來嘗試實踐一下好好說話。”他溫和地說，目光掃過全場。
這個限定既控制了時間，又給了提問者一定的壓力，需要提出真正有價值的問題。
短暫的沉默後，舉手的人不少。
大頭姐點了一位戴著金絲眼鏡、學者模樣的中年男子。
那人站起來，先自報了家門，是國內某大學哲學系的教授，研究領域是德國古典哲學和社會批判理論。
他的問題是關於哈貝馬斯早期著作中“公共領域”概念在全球化時代面臨的挑戰，尤其是文化多元主義對“理性共識”可能性的衝擊。
哈貝馬斯顯然對這個問題思考己久。他談到，文化多元性不是交往的障礙，而是豐富性所在。
真正的挑戰不在於差異本身，而在於我們能否建立一種“跨文化的交往理性”，即在尊重不同文化背景、價值預設的前提下，尋找可以共同訴諸的論證基礎。
這需要學習，需要傾聽，需要一種“視域融合”的努力。
李樂謹慎地翻譯著這些複雜的概念，力求準確，同時讓非專業的聽眾也能把握要旨。
第二個問題來自一位出版人，問的是在當代媒體高度商業化、娛樂化的背景下，嚴肅的公共討論如何可能？
哈貝馬斯承認這是嚴峻的挑戰。他說，市場的邏輯、對注意力的爭奪，確實在侵蝕公共討論的質量。
但他也提到，新技術同樣提供了新的可能性，比如小眾的、深度的討論社群依然存在。關鍵或許在於，培養公眾的媒體素養，以及維護那些非商業化的、高品質的公共討論平臺。
“也許我們需要一種慢媒體運動，像慢食一樣，反對思想上的快餐文化。”
這個比喻引來一陣輕笑和若有所思的沉默。
大頭姐又點了一位作家，問的是藝術在公共領域中的作用。問題提得比較文學化，帶著文人的浪漫想象。
哈貝馬斯肯定藝術作為“公共表達”的重要價值。
他認為，藝術，尤其是那些具有批判性和介入性的藝術，能夠以感性的、首觀的方式，揭示被主流話語掩蓋的社會現實，激發公眾的情感與思考，從而拓展公共領域的邊界。
他雖然不是藝術理論家，但認為藝術可以創造一種“非語言的交往”，觸動人們內心深處某些共通的東西，為理性的對話預備情感和認知的基礎。
幾個問題下來，場中的交流漸入佳境。提問者顯然都做過功課，問題質量頗高。哈貝馬斯也展現了大師風範，回答既緊扣理論核心，又不乏對現實的真切關懷。
接下來，看到姜小軍站了起來，李樂心說，以這位的性子，能安靜聽到現在，己屬難得，讓他不開口，恐怕更難。
