有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為。我生之後，逢此百罹。尚寐無吪。
有兔爰爰，雉離於罦。我生之初，尚無造。我生之後，逢此百憂。尚寐無覺。
有兔爰爰，雉離於罿。我生之初，尚無庸。我生之後，逢此百兇。尚寐無聰。
在那遙遠的時光深處，原野遼闊，草木蔥蘢，一隻兔子悠然自得地徜徉於林間小徑，步履輕盈，神情安逸，彷彿天地之間唯有它與這無垠的寧靜共存。它不疾不徐，時而駐足嗅聞泥土的芬芳，時而躍入草叢，隱沒於綠意之中，宛如自然之子，不受塵世紛擾。與此同時，野雞卻不幸落入了人類佈下的羅網之中，羽翼撲騰，哀鳴聲聲，掙扎在束縛與絕望的邊緣。這一幕，既是自然界的偶然，亦是命運的隱喻——自由與禁錮、安寧與災禍，在同一片天空下並行上演，構成了一幅令人唏噓的圖景。
我誕生之初，世間尚且平靜，萬物未興，人亦無為。那時，沒有繁重的勞役，沒有苛政的壓迫，沒有戰亂的烽火，也沒有人心的算計。人們日出而作，日落而息，順應西時，依循天道。社會如初春的溪流，清澈見底，緩緩流淌，不爭不擾。孩童在田埂上奔跑，老人在樹蔭下閒談，炊煙裊裊升起，雞犬相聞於阡陌之間。那是一個“尚無為”的時代，不是因為懶惰，而是因為和諧；不是因為停滯，而是因為平衡。人在天地間，如草木般自然生長，不刻意追求，也不妄加干預，一切皆順其自然。
然而，當我漸漸長大，步入塵世，所見所感卻全然不同。曾經的寧靜被打破，昔日的淳樸被侵蝕，取而代之的是無盡的苦難與憂患。百種磨難接踵而至，如同狂風驟雨席捲大地，不留一絲喘息之機。有人因賦稅沉重而家破人亡，有人因戰事頻仍而流離失所，有人因權謀傾軋而含冤莫白。社會的秩序崩塌，道德的底線淪喪，人與人之間充滿了猜忌與防備。我生之後，逢此百罹，每一個“罹”字都像一把利刃，刺入心靈深處，割裂了我對世界的美好想象。
於是，我渴望沉睡，渴望逃離。尚寐無吪——寧願長眠不醒，也不願目睹這人間的悲苦。這裡的“寐”並非單純的生理睡眠，而是一種精神上的逃避，一種對現實的徹底否定。我不願言語，不願行動，不願參與這混亂的世道。若醒來只能面對痛苦，那不如永遠沉睡。這是一種極致的無奈，也是一種深沉的悲憫。我非無情，正因情深，才更覺痛徹心扉。
再看那兔，依舊爰爰而行，悠然自得，彷彿世間一切變故皆與它無關。它不曾陷入羅網，也不曾揹負重擔，它的生命簡單而純粹。而雉則成了犧牲品，本應翱翔於天際，卻因一張無形的網而失去自由。這何嘗不是人的寫照？有些人天生幸運，得以在亂世中保全自身；而更多的人，則如雉一般，無辜受害，身陷囹圄。命運的不公，在這一刻顯露無遺。
第二章中，“有兔爰爰，雉離於罦”，罦是另一種捕鳥的網具，比羅更為嚴密，象徵著壓迫的升級。我生之初，尚無造——“造”者，人為之始也。那時，人類尚未大興土木，未建宮室，未設刑罰，未立等級。一切皆處於初始狀態，混沌未分，卻也因此保有最本真的美好。而我生之後，逢此百憂。憂從何來？來自制度的僵化，來自權力的濫用，來自慾望的膨脹。人們開始追逐名利，爭奪資源，親情淡漠，信義淪喪。百憂如影隨形，日夜纏繞，令人不得安寧。
於是，我再次祈求沉睡：尚寐無覺。這一次，我不但不願言語，更不願感知。覺者，知也，覺察也。若能無知無覺，便不會為世事所傷。這並非懦弱，而是在極端壓抑下的自我保護。當外界的傷害過於劇烈，心靈便會選擇關閉感官，以求片刻安寧。就像受傷的動物躲進洞穴，不再露面，我也願藏身於夢境之中，遠離現實的刀光劍影。
第三章，“有兔爰爰，雉離於罿”。罿，是大型的網，可覆罩整片林地，象徵著無所不在的監控與控制。我生之初，尚無庸——“庸”者，勞役也，負擔也。那時，人人自食其力，無人被迫服勞役，無階級之分，無剝削之苦。而我生之後，逢此百兇。兇者，災禍也，死亡也。戰火蔓延，饑荒遍地，瘟疫橫行，百姓朝不保夕。百兇齊聚，如同烏雲壓頂，遮蔽了所有的希望之光。
此時，我只願尚寐無聰。聰者，聽也。我不願聽見哭聲，不願聽見號令，不願聽見謊言與欺騙。耳朵若能關閉，心便少一分煎熬。這三章層層遞進：從“無吪”到“無覺”再到“無聰”，表達的是一種逐漸加深的絕望與退避。言語、感知、聽聞，是人與世界溝通的三種基本方式，而詩人卻一一拒絕，說明他對現實己徹底失望。
然而，在這絕望之中，仍有一絲微弱的詩意留存。那隻“爰爰”而行的兔子，始終未變。它象徵著自然的恆常，象徵著生命本身的堅韌與從容。無論世道如何變遷，它依舊按照自己的節奏生活。它是詩人內心深處的理想化身——一個不受外界干擾、保持本真自我的存在。而雉的遭遇，則提醒我們：在不公的社會中，個體的命運往往不由自主。
這首詩以比興手法開篇，借物抒懷，寓情於景。兔與雉的對比，不僅是動物之間的差異，更是自由與束縛、幸與不幸、理想與現實的對照。詩人透過反覆吟詠，強化了情感的張力，使讀者在迴環往復的節奏中，感受到那種深沉的哀痛與無力。
更進一步說，這三章的結構本身也暗含哲理。每一章都以“有兔爰爰”起頭，形成穩定的背景；而“雉離於羅/罦/罿”則代表不斷加劇的危機。這種“不變”與“變”的對照，揭示了宇宙執行中的某種規律：外在環境雖動盪不安，但自然之道恆常如一。人若能效法兔子，守靜抱朴，或許能在亂世中尋得一方淨土。
當然，詩人最終未能真正超脫。他的“尚寐”之願，終究是一種幻想。人無法永遠沉睡，終將面對現實。但正是這種明知不可為而為之的吶喊，才顯得格外動人。它不是消極的逃避，而是對黑暗時代的強烈控訴，是對人性尊嚴的最後堅守。
在這兩千字的擴寫中，我們試圖還原那個古老時代的精神圖景，同時也映照當下。今日之世界，雖科技昌明，物質豐裕，但人心之焦慮、社會之壓力、環境之危機，何嘗不是另一種“百罹”“百憂”“百兇”？我們是否也在渴望“尚寐”？是否也在尋找那隻“爰爰”而行的兔子？
或許，真正的智慧，不在於徹底逃離，而在於在清醒中保持內心的安寧。就像那隻兔子，它不因雉的悲劇而驚慌，也不因世事變幻而迷失。它只是活著，安然地活著。而這，也許就是詩人最終想傳達的——在苦難中守護靈魂的自由，哪怕只是一瞬的寧靜，也值得珍視。
