它不是外物，不可取用。它不是法寶，不可祭煉。它不是功法，不可修習。它是一切的源頭，是萬有的根基，是每一個生靈心中那一點能知能覺的。永恆的。不滅的光。
天地有盡，而此力無盡。萬物有滅，而此力不滅。它無名無狀，無形無質，無始無終，無來無去。它不在任何地方，因為一切地方都在它之中。它不是任何東西，因為一切東西都是它的顯化。
古人強名之曰「道」，曰「心」，曰「性」，曰「真如」，曰「元神」。可這些名字，皆是「賦義」，皆是後人強加於它的名相。它本身，不需要名字。
它便是你此刻讀這些文字時，心中那一點「知道自己在讀」的覺知。它一直都在，從未離開。它從未增，從未減，從未淨，從未垢。你不需要去尋找它，因為你尋它的那個「你」，便是它。你不需要去證悟它，因為你悟它的那個「心」，便是它。
它便是你。你便是它。
一曰：羅浮之力，如鏡如水，映物而不染物。
世間萬物，皆可入夢。山川可入夢，江河可入夢，日月星辰可入夢，帝王將相可入夢，販夫走卒可入夢，螻蟻草木亦可入夢。無論大小。貴賤。美醜。善惡，凡有形有相者，凡有名有狀者，皆可入夢為境。
然羅浮之力，映照萬物，卻不沾染萬物。它映山，卻不成為山。映水，卻不成為水。映帝王，卻不成為帝王。映螻蟻，卻不成為螻蟻。如同明鏡，胡來胡現，漢來漢現，鏡體本空，不染一塵。如同止水，月來月現，雲來雲現，水體本淨，不滯一物。
這便是羅浮之力的第一重玄妙，它能容納一切，卻不被一切所染。它能顯現一切，卻不與一切同化。入夢者見山是山，見水是水，可羅浮本身，非山非水。入夢者見喜是喜，見悲是悲，可羅浮本身，非喜非悲。
古人云：「百花叢中過，片葉不沾身。」羅浮之力，便是如此。它歷經億萬生靈的億萬心念，喜怒哀樂。愛恨情仇。善惡美醜。是非對錯，無所不包，無所不容。可它本身，卻從未被這些心念所染。它永遠是那個澄澄徹澈的。空空靈靈的。本來無一物的「能覺」。
此即羅浮之力的「不染」之德。
二曰：羅浮之力，如風如火，不動而動，不燃而燃。
羅浮之力，看似靜默，實則生生不息。它從來不是靜止的。死寂的。凝固的。它是流動的。變化的。永恆的湧動。
每一個生靈的每一個念頭，都會在羅浮中激起漣漪。漣漪相疊，便成波浪。波浪相激，便成潮汐。潮汐相湧，便成海嘯。羅浮世界，便是在這無盡的漣漪。波浪。潮汐。海嘯中，不斷生成。不斷變化。不斷消亡。不斷重生。
這股湧動之力，不在別處，就在唸起念滅之間。一念起，便是生。一念滅，便是死。念起念滅，便是生死輪迴。羅浮中的一切景象，皆是念起時生，念滅時滅。生滅之間，便是羅浮之力的湧動。
然這股湧動之力，雖生滅不已，卻有一個東西，從不生滅。那便是「能覺」本身。念起時，它在。念滅時，它也在。境生時，它在。境滅時，它也在。它不隨念起而生，不隨念滅而滅。不隨境生而生，不隨境滅而滅。它是那永恆的。不動的。如如的「能覺」。
這便是羅浮之力的第二重玄妙，它動而不動，生而不生，滅而不滅。如同大海，波浪湧動，潮汐往來，可大海本身，不增不減。如同虛空，風雲變幻，雷電交加，可虛空本身，不動不搖。
古人云：「於一切時中，念念自見，萬法無滯。」羅浮之力，便是如此。它在唸起念滅中湧動，卻不被念起念滅所縛。它在境生境滅中流轉，卻不被境生境滅所困。
此即羅浮之力的「生生」之德。
三曰：羅浮之力，如空如幻，有而非有，無而非無。
羅浮中的一切，你說它有，它確實有，山有山形，水有水色，人有面容，物有質地。你在夢中看見的花，可以聞到花香。你在夢中嚐到的果，可以品出果味。你在夢中觸到的石，可以感到石涼。羅浮中的一切，皆是真實的。具體的。可感的。
可你說它無，它確實無，醒來之後，山在何處？水在何處？人在何處？物在何處？夢中萬般景象，醒來一場空。那花，不曾開過。那果，不曾結過。那石，不曾存在過。
這便是羅浮之力的第三重玄妙，它「有而非有，無而非無」。你說它有，它不真有。你說它無，它不真無。它在有與無之間，在是與非之間，在真與幻之間。
這「之間」二字，便是羅浮之力的精髓。它不是有，不是無，不是亦有亦無，不是非有非無。它超越了有無的分別，超越了是非的對立，超越了真幻的界限。它便是那個「能分別有無。能判別是非。能辨識真幻」的本身。
古人云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」羅浮之力，便是如此。見夢中之相，知其虛妄，卻不離夢中之相。知諸相非相，卻不捨諸相。此即中道，此即般若，此即羅浮之力的究竟。
此即羅浮之力的「中道」之德。
四曰：羅浮之力，如母如子，生一切法，亦被一切法所生。
羅浮之力，是萬法的源頭。一切心念，皆從羅浮之力中湧出。一切境相，皆由羅浮之力所顯現。沒有羅浮之力，便沒有念，沒有境，沒有夢，沒有醒，沒有一切心識的活動。
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