此即羅浮之力的「不二」之德。
五曰：羅浮之力，如種子如果，含藏一切，顯現一切。
羅浮之力，含藏著一切可能性。你今生沒有走過的路，它替你存著。你未曾做出的選擇，它替你留著。你不曾成為的自己，它替你藏著。一切未顯的。未現的。未生的。未成的，皆在羅浮之力中含藏。
這含藏之力，不是儲存，不是記憶，不是檔案。它是一種「潛能」，一種隨時可以顯現為現實的潛能。如同一粒種子，含藏著整棵大樹的潛能。雖然此刻只是種子，可根。莖。枝。葉。花。果，一切皆在其中。
當你入夢時，這些潛能便開始顯現。你看見未曾走過的路，遇見未曾選擇的人生，成為未曾成為的自己。那些路。那些人。那些自己，不是憑空捏造，而是從羅浮之力的含藏中，顯現而出。
這便是羅浮之力的第五重玄妙，它能含藏一切未顯，也能顯現一切含藏。含藏與顯現，是一體兩面。含藏時，它是「體」。顯現時，它是「用」。體用不二，顯隱一如。
如同大地含藏種子，種子在大地中，不見枝葉花果。可因緣和合時，種子便發芽。生根。長莖。分枝。生葉。開花。結果。大地還是那個大地，可大地上卻有了萬千景象。羅浮之力，便是如此。它含藏一切，卻不滯於一切。顯現一切，卻不增於一切。
此即羅浮之力的「含藏」之德。
六曰：羅浮之力，如虛空如法界，無內無外，無中無邊。
羅浮之力，沒有內外之分。你在夢中，你在羅浮之力中。你醒時，你也在羅浮之力中。因為羅浮之力，不是一方天地，一處所在，而是「能覺」本身。無論醒時睡時，無論生時死時，這個「能覺」從未離開過你。
它沒有中心，因為它是「能覺」一切中心的那個。它沒有邊界，因為它是「能覺」一切邊界的那個。你若想尋找它的中心，你會發現，你找它的那個「你」，便是中心。你若想尋找它的邊界，你會發現，你找它的那個「你」，便是邊界。它不在任何地方，因為一切地方都在它之中。
這便是羅浮之力的第六重玄妙，它無內無外，無中無邊。它不是一物，不可置於一處。它不是一方，不可界定一域。它是無限的。無邊的。無始無終的。
古人云：「心包太虛，量周沙界。」羅浮之力，便是如此。它包含太虛，卻不被太虛所包。它周遍沙界，卻不被沙界所局。它是那「能包」太虛的。「能周」沙界的本身。
此即羅浮之力的「無邊」之德。
七曰：羅浮之力，如如不動，不來不去，不生不滅。
羅浮之力，有動的一面，念起念滅，境生境滅，湧動不息，變化無常。可它也有不動的一面，那個「能覺」念起念滅的。「能見」境生境滅的，從來不動。
這不動，不是死寂，不是凝固，不是僵化。它是一種活活潑潑的。明明瞭了的。如如不動的「覺」。它看著念起，卻不隨念起。看著念滅，卻不隨念滅。看著境生，卻不隨境生。看著境滅，卻不隨境滅。它是那永恆的背景，是那不變的基底，是那如如的本身。
它不來，因為它從未離開。它不去，因為它從未到達。它不生，因為它從未開始。它不滅，因為它從未結束。它不是時間中的存在，因為時間在它之中。它不是空間中的存在，因為空間在它之中。它是超越時間空間的。永恆當下的。如如不動的「能覺」。
這便是羅浮之力的第七重玄妙，它動而不動，變而不變，生而不生，滅而不滅。如同虛空，任憑風雲變幻，虛空不動。如同明鏡，任憑影像來來去去，鏡體不動。
古人云：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」羅浮之力，便是這「寂滅」本身。它不是生滅之外的寂滅，而是生滅之中的寂滅。念起念滅，正是寂滅之用。境生境滅，正是寂滅之相。離生滅無寂滅，離寂滅無生滅。生滅與寂滅，不二。
此即羅浮之力的「寂滅」之德。
羅浮之力，有七德：不染。生生。中道。不二。含藏。無邊。寂滅。七德不是七種力量，而是一體七面。如同一顆摩尼寶珠，從不同角度看去，顯現不同顏色。可寶珠本身，只是一顆。
這七德，便是羅浮之力的究竟。它不染萬物，卻能生萬物。它生生不息，卻如如不動。它在有無之間，卻不落有無。它與萬法不二，卻非萬法。它含藏一切，卻空無一物。它無邊無際，卻無內無外。它動而常寂，寂而常動。
古人云：「玄之又玄，眾妙之門。」羅浮之力，便是這「眾妙之門」。它不是門外的風景，不是門內的寶藏，而是門本身，那個能開能合。能通能塞的「門」。
你站在門前，以為門外是醒，門內是夢。可你若回頭一看，那看門的。開門的。過門的，才是羅浮之力的本來面目。
它不在門內，不在門外。它便是你此刻讀這些文字時，心中那一點「知道自己在讀」的覺知。它一直都在，從未離開。從未增，從未減，從未淨，從未垢。你不需要去尋找它，因為你尋它的那個「你」，便是它。你不需要去證悟它，因為你悟它的那個「心」，便是它。
它便是你。你便是它。
這便是本質之力的最後秘密，不是你去擁有它，而是它顯現為你。不是你去使用它，而是它作用為你。你的一呼一吸，一念一想，一喜一悲，一夢一醒，皆是它的顯現，皆是它的作用。
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