自己本就是請教，對方也可以不答的。
何強問道：“第一問：先生學《詩》，是記誦其辭，還是體悟其情？”
這個問題，與孔安國之前差不多，又有所不同。
孔安國沉吟片刻：“體悟其情，方能得詩人之志。”
何強以“心正”為回答，孔安國則是以“得志”為結果。
何強點頭：“然則，若無‘體悟’之心，三百篇不過三百竹簡。先生可知，能‘體悟’者，非耳目之官，而是此心。孟子云：‘心之官則思，思則得之，不思則不得。’這便是‘心’。它不是血肉之心，而是人人天生具足的思理明覺之能。學《詩》之學，歸根結底是‘以此心印彼心’。若無此心，經典不過是死文字。有此心，則六經皆我註腳。”
孔安國皺眉，這一次何強說得更加具體，卻令他不由想到學習的過程。
彷彿正如對方所說，體悟靠心。
還沒等孔安國消化這一段，何強再度開口：“第二問：先生守《禮》，守的是周公之文，還是周公制文時胸中之‘理’？”
這也是對孔安國談禮的回應。
問題相似，可是卻又有不同。
劉徹居於高位，聽到何強幾乎用差不多的問題回問，再看孔安國回答之艱難。
他己經明白，何強這波回擊，堪稱完美了。
以問的方式回答，再問時便將問題維度再度提升了。
孔安國也意識到何強竟然將自己的問題，變成了對自己的引導。
這讓他極為被動，可是在規則下，他不得不答：“自是周公制禮之意。”
何強追問：“周公有此‘意’，先生得此‘意’，靠的是什麼？靠的是家傳的儀節手冊，還是靠你自己心中分辨是非、判斷輕重的那桿秤？”
孔安國一時未答。
何強繼續道：“這便是理。先生說禮是天地之序，那序從何來？事有先後，物有本末，情有深淺，分有輕重！這‘先後本末深淺輕重’之中，自有其‘當然之則’。這‘當然之則’不因堯存、不因桀亡，不論先生是否誦讀禮書，它都存在。
這便是‘天理’。天理不在竹簡上，而在事物之中、在人心之內。周公不是憑空造禮，他只是發現並表達了這些‘理’。所以學《禮》的最高境界，不是將三千威儀背得滾瓜爛熟，而是讓你自己擁有一顆能‘循理而行’的心。理明則禮自生，心敬則儀自正。”
何強這番話，首接引用了宋代程朱理學的核心命題。
這一思想最早由北宋程顥、程頤提出，他們認為“天理”是宇宙萬物的最高本體和道德法則。
南宋朱熹進一步將其系統化，指出“理”是超越時空、永恆存在的絕對真理。
何強用這一理論來論證“禮”的客觀必然性，說明禮不是人為的繁文縟節，而是宇宙真理的體現。
除此之外，何強“事有先後，物有本末”首接化用了先秦儒家經典《大學》中的名言。
至於“不論先生是否誦讀禮書，它（天理）都存在”，這一論斷在思想上借鑑戰國末期儒家集大成者荀子的自然天道觀。
荀子在《天論》中提出“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，強調自然規律（天道）是不以人的意志為轉移的客觀存在。
何強巧妙地將荀子的“天道”轉化為理學的“天理”，以此論證禮法秩序的客觀性與神聖性。
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