若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。
對於內向容易社死的人，常常會產生逃離現實的念頭。
例如不想工作了，不想社交了，不想面對複雜的人情世故了。
最後找一個安靜的地方，關掉手機，遠離人群。
彷彿只要把外界的一切關掉，心就能夠平靜。
但是王陽明偏偏提醒我們：如果你是因為厭惡外界，才拼命尋找安靜，那麼這種“靜”，很可能不是修養，而是逃避。
甚至更嚴重的是，這種逃避可能把自己，養成了一個不願面對現實，不願經受磨鍊的人。
真正的安靜，從來不是世界安靜了，而是世界依舊喧鬧，而你的心能夠安定。
什麼叫“外物”？在王陽明的語境中，可以理解為我們所面對的外在事物和境遇。
工作，金錢，名譽，人際關係，家庭責任。
這些東西本身並沒有什麼問題，真正的問題，在於我們的心被它們牽著走。
例如別人一句陰陽怪氣的話，可以讓自己反覆琢磨幾個小時。
一個客戶拒絕合作，整晚睡不著。
一個朋友沒有及時回覆訊息，就開始猜是不是我哪裡得罪他了？
很多時候，你會發現，事情其實沒有那麼大。
真正折磨人的，是自己的心一首被外界牽動。
想要離群索居，這種想法很正常，人在疲憊的時候，當然需要休息。
問題是，休息與逃避，是兩回事。
王陽明的心學，有一個非常重要的特點：不離日用常行。
真正的學問，不是把自己關在一個完全沒有事情的地方。
因為一個人，如果只有在沒有事情的時候才能平靜，那麼這種平靜非常脆弱。
真正的修養應該經得住現實，事情來了，我能處理；衝突來了，我不亂。
利益擺在面前，我能守；遇到誘惑，我能剋制，這才是真正的“靜”。
所以，王陽明並不是叫人遠離世界，恰恰相反，他的思想強調在事上磨鍊。
真正的心性，不是在沒有風浪的時候證明的，而是在風浪之中證明的。
我們可以想象一個場景，一個人每天住在山中。
沒有老闆，沒有同事，沒有客戶，沒有複雜的人際關係。
每天喝茶、讀書、散步，他覺得自己非常平靜。
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