吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。
很多人一想到“養心”，就想到安靜，
找一個清幽的地方，靜坐讀書，喝茶聽雨。
這些當然可以幫助一個人安頓身心。
但如果一個人靜坐時心如止水，一回家就把壞脾氣，留給最親近的人。
那麼這種“靜”，其實還是自欺欺人。
王陽明真正要說的是：心不能只在安靜處修，還要在事情上修。
孟子講“養心莫善於寡慾”，宋明理學也長期討論如何存養本心。
到了王陽明這裡，“養心”與“致良知”緊密相連。
所謂養心，不是把心養得越來越脆弱，也不是讓自己變得不食人間煙火。
恰恰相反，真正的養心，是讓自己的心在複雜世界中，依然能夠遊刃有餘。
例如，你說自己心態好，那麼就要在失敗真正發生的時候，看看自己還能不能重新站起來。
所以事情不是修心的障礙，事情本身就是修心的道場。
所謂“事上磨鍊”並不是一句漂亮話，它意味著事情越具體，越能夠照見一個人的真實。
比如你在圖書館買書，你看見流浪漢在裡面看書，開始不耐煩，甚至有一點嫌棄。
又比如工作上，同事犯了一個錯誤，如果這個錯誤會讓你顯得更優秀，你心裡甚至有一點幸災樂禍。
這些都是很小的事情，卻是極好的修心機會。
因為真正的修養，不在於你能不能講出大道理，而在於別人看不見的時候，你怎麼對待那些微不足道的小事。
王陽明認為修心還有非常重要的一點，那就是順應自然。
所謂“自然”，絕不是我想罵人就罵人，我想佔便宜就佔便宜。
這不是自然，這是放縱。
順應自然不是順著自己的慾望，而是讓自己的行為，回到事情本身應有的尺度。
該幫助的時候幫助，該拒絕的時候拒絕。
該堅持的時候堅持，該退讓的時候退讓。
不矯揉造作，也不任性妄為，這才叫自然。
一個人剛開始修養自己時，常常需要提醒自己：不能生氣，不能嫉妒。
這種刻意提醒是必要的，但真正的修養到了更深處，會逐漸變成一種自然反應。
別人取得成績，你會自然地替他高興。
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