格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。
心學的體系中，有兩個關鍵詞，“格物”和“至善”。
很多人一聽“格物”，馬上想到研究事物，分析問題；一聽“至善”，又容易想到做一個完美的人，永遠正確，永遠高尚。
在王陽明看來，格物不是把天下萬物都研究一遍，而是在具體的人和事上，端正自己的心，使自己的念頭和行為合乎良知。
而“至善”，也不是一個遙不可及的道德終點，它就在我們的當下。
就在你面對父母時的一句話裡，就在你面對利益時的一次選擇裡。
格物，是通往至善的工夫；至善，則是格物最終要落實的方向。
現代人一說“物”，很容易想到外面的東西。
一張桌子，一部手機，一本書，一件商品。
但在陽明心學的語境中，“物”不能簡單理解為客觀物質。
所謂“意之所在便是物”，你的心念落在哪裡，哪裡就成為你當下要面對的“物”。
你面對工作，工作就是物。
你遇到同事，人與人的關係就是物。
你面對憤怒，憤怒本身也是需要格的“物”。
所以格物不是離開生活，尋找一個玄妙的地方，而是在生活最具體的地方，修煉自己的心。
你不能一邊和別人爭吵，一邊跑到山裡告訴自己我要修心。
真正的修心，是你下一次爭吵發生時，能不能少說一句傷人的話。
“格”字在陽明這裡，不能簡單理解成“認識外部世界”。
因為如果只是研究外物，那麼一個人可能知識越來越多，慾望也越來越多；越來越聰明，可是道德卻越來越低。
一個人非常懂商業運作，卻拿假貨騙人。
一個人非常懂法律，卻專門鑽法律漏洞。
還有的人非常懂心理學，卻用心理技巧控制伴侶。
那麼他的“格物”究竟格到了哪裡？他確實認識了很多東西，卻沒有真正認識自己的心。
所以王陽明所謂的“格”，關鍵不是“把外物弄明白”，而是在面對具體事情的時候，把自己的不正之心糾正過來。
王陽明的“止於至善”，不是要求人變成一個毫無缺點的神仙。
而是無論遇到什麼事情，都儘量讓自己的心，回到正確的位置。
也就是說，當你取得一定成就時，你的心不能飄，把自己的來時路給忘記了。
有人罵你的時候，你的心不能亂，讓自己陷入沒完沒了的爭吵。
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