理之發見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物。
關於“文”和“理”，王陽明的認識可謂獨樹一幟，他認為“文”和“理”其實是一體的，相互聯絡的。
王陽明真正要講的，是一個非常重要的認識規律：看得見的東西，即“文”，往往只是規律的外在呈現；而看不見的規律，也就是“理”，則必須藉助具體的事物表現出來。
理不是脫離現實，懸在半空中的玄妙東西，文也不是沒有靈魂的外在形式。
理是文背後的生命，文是理顯現出來的形狀。
比如春天來了，萬物復甦，草木發芽是我們看到的現象。
但為什麼在特定的季節，草木會按照一定規律生長？這裡面就存在一個“理”！
又比如一個人答應了別人一件事情，後來無論遇到什麼困難，都努力做到。
我們看到的是他的行為，但行為背後真正支撐他的，是一種關於承諾的認識。
這個看不見的內在原則，也是“理”。
所以，“理”並不是一個飄在雲端裡的概念，它就在具體事情裡面。
事情是理的載體，理是事情的骨架。
沒有事情，理容易變成空談。
沒有理，事情又容易淪為雜亂的現象。
這也是王陽明思想中，一個非常重要的特點：不可離事物而言理。
真正的學問，不是躲進書房裡，把“理”研究得越來越漂亮，而是能夠在現實事情中看見它，並且按照它去行動。
王陽明所說的“文”，也不能簡單理解成“寫文章”。
“文”在中國古代思想中，含義非常豐富。
文字是文，文章是文，禮儀是文，制度也是文。
當然，人的行為舉止，也可以是文。
甚至一個社會呈現出來的秩序，一個人的氣質，都可以被理解為“文”。
在王陽明的語境中，“文”本質上是內在之理，外顯出來的形式。
古人常常講“文理”，“文”這個字，本身就有紋理，呈現之意。
一塊木頭，有木紋；一塊玉，有玉紋；一個社會，有制度。
一個人的思想，會透過語言表現出來。
一個人的品格，會透過行為表現出來。
所以，“文”不是裝飾，文是內在之理留下來的痕跡。
當那個原本不可首接看見的“理”，透過具體事物顯現出來的時候，我們看到的那個外在形態，就叫作“文”。
