跡和本，是什麼關係？
你可能會問：既然是久遠成佛，為什麼還要示現出生、出家、成道呢？
智者大師用一個比喻來回答：就像天上的月亮，只有一個。但地上有千江萬水，水裡就有千輪萬月。水裡的月亮，就是“跡”。天上的月亮，就是“本”。你不能說水裡的月亮不是月亮——它千真萬確就是月亮，而且它和天上的月亮是同一個。但天上的月亮，不是水裡的月亮能完全代表的。
佛的法身，就是天上的月亮。本佛，是法身。跡佛，是法身在人間水面上的倒影。本佛無始無終，跡佛有生有滅。本佛無形無相，跡佛有血有肉。本佛是體，跡佛是用。
佛為什麼要示現一個“跡”？因為如果他不示現，眾生就看不到他，聽不到他，得不到佛法。就像如果月亮不映在水裡，你就沒辦法用手指著它說：“看，月亮在那裡。”你指的不是真月亮，但透過你指的那個倒影，你可以看到真月亮。
所以跡不是假的，不是騙人的。跡是本的作用，是本的慈悲。佛在久遠劫前已經成佛，但他不斷地在十方世界示現出生、出家、成道、說法、入滅，一次又一次。娑婆世界的這個釋迦牟尼，只是無數示現中的一次。
智者大師說：“本跡雖殊，不思議一。”本和跡雖然看起來不同——一個久遠，一個短暫；一個無相，一個有相——但在不思議的層面，它們是一。就像水和波，波不是水，但波即是水。跡不是本，但跡即是本。
醫子喻：本佛的苦心
本門裡有一個非常動人的比喻，叫“醫子喻”。
有一位良醫，醫術高明。他有很多孩子。有一天，良醫有事出遠門。他走後，孩子們不小心吃了毒藥，藥性發作，疼得在地上打滾，心智狂亂。
良醫回來了。孩子們看見父親，高興地喊：“爸爸救我們！”父親馬上調配了解藥，色香味俱好，遞給孩子們說：“吃這個，吃了就好了。”
心智還清楚的孩子，接過藥就吃了，病就好了。但有些孩子中毒太深，心智已經狂亂了，他們看著父親遞過來的藥，雖然色香味俱好，卻不肯吃。他們想：我沒病，為什麼要吃藥？
父親想了一個辦法。他對孩子們說：“孩子們，我老了，快要死了。這藥留在這裡，你們需要的時候可以吃。”說完，他再次出門。過了一段時間，他派人回來告訴孩子們：“你們的父親，已經去世了。”
孩子們一聽，悲痛萬分。狂亂的心，在極度的悲傷中忽然清醒過來。他們想起父親的好，想起父親臨走時留下的藥，就拿起來吃了。藥到病除。
父親聽說孩子們病好了，又回來了。
這個比喻的含義非常深刻。良醫，就是本佛。孩子們，就是眾生。毒藥，就是貪嗔痴三毒。解藥，就是佛法。心智清楚的孩子，是根性成熟的眾生，佛一說法，他們就信受。心智狂亂的孩子，是根性未熟的眾生，佛說的法再好，他們也不聽。
佛怎麼辦？他用了一個“方便示滅”的方法——示現涅盤。佛說“我走了”，眾生以為佛真的離開了，心裡悲痛，反而發起道心。等眾生透過修行，煩惱解除了，智慧開通了，才發現——佛從來沒有離開過。法身常住，不生不滅。
《法華經》的原文說：“為度眾生故，方便現涅盤，而實不滅度，常住此說法。”佛為了度眾生，方便示現涅盤，但實際上佛並不滅度，常住在此世界說法。只是眾生因為自己的業障，看不見。
智者大師說，這個醫子喻，就是本門“開近顯遠”的核心。佛不是這一生才成佛，佛從來就在。佛不是這一生才開始說法，佛從來就在說法。靈山一會，到現在還沒有散。你現在讀這一行字，佛就在你心裡說法。
你的“本”，也很驚人
講到這裡，你可能會覺得：佛的“本”確實驚人，但這跟我有什麼關係？
智者大師的回答是：佛的本和你的本，是同一個本。
《法華經》說：“一切眾生皆有佛性。”佛性不是“將來會有”，而是“本來就有”。你這一念心，它的本質，和佛的久遠法身，無二無別。佛是久遠成佛，你也是久遠具有佛性。差別只在於：佛已經“開”了，你還“閉”著。佛是已醒，你是還在做夢。但夢中的你和醒時的你，還是同一個你。
跡門說：你現在修行的這個法，不管是什麼法，都是佛乘的一分。這是對“修”的肯定。
本門說：你本來就有佛性，不是修出來的，是認出來的。這是對“性”的揭示。
跡門讓你有信心走這條路。本門讓你知道，這條路通向的家，從來就沒有離開過你。
你每天早起修行，唸佛、打坐、讀經，這些是“跡”。你在修，在用功，在一步一步往前走。但推動你修的那個“力量”，那個讓你對佛法有興趣、對解脫有渴望、對眾生有悲憫的東西，那個東西不是修出來的，是本來就有的。那是你的“本”。
所以智者大師說，修行不是“從無到有”，而是“從暗到明”。不是本來沒有佛性，你把它修出來；而是本來有，你把它擦亮。就像一面鏡子，本來是明的，只是蒙了灰塵。修行就是擦鏡子。不是把鏡子變成明鏡，而是讓鏡子恢復它的明。
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