理即佛的人，完全不知道自己本有佛性。他聽到“我實成佛以來久遠”，可能覺得這是佛的事，跟他無關。
但如果你能在這句話裡，聽出“我的佛性也久遠”，那你就是從理即，邁進了名字即。
名字即佛的人，聽到“我實成佛以來久遠”，心裡會有一個“對，是這樣”的感覺。他知道，這個“久遠”不只是佛的，也是他的。他的佛性，無始以來就在。這一念信，就是名字位。
天台宗說，你能在這一句裡，生起一念信解，你的成佛種子，就已經種定了。以後的路，只是讓這個種子發芽、開花、結果。但種子本身，已經不可動搖。
所以，你讀這一句，不要草草掠過。你停下來，問自己一句：佛久遠實成，我的佛性呢？你一問，心就動了。心一動，佛的久成，就在你這一問裡，亮了一下。
觀心釋：你的“久遠”就在當下
智者大師講這一品，最後的落點一定回到觀心。佛的久遠，在哪裡？在你當下一念。
你現在這一念心，正在讀這句話。這一念，從哪裡生？你找不到來處。這一念，滅到哪裡去？你找不到去處。無來無去，就是無始無終。無始無終，就是“久遠”。
不是你要活很久才能體會到“久遠”。你就在這一念裡，它已經是久遠的了。你的這一念心，和佛的法身，是同一個久遠。不是將來成佛才久遠，是當下這一念，本來就久遠。
你可能會問：那為什麼我感覺不到？
因為你的心太散。散心，被外境牽著跑，東一個念頭，西一個念頭。你從來不在一個念頭上停一停，所以永遠看不到那個“久遠”。你只要靜下來，在一念上輕輕一照，你就會碰到那個無來無去的底。那個底，就是你的法身，就是你的久遠。
天台宗說，這叫“一念觀久遠”。不是去想象無量劫，是就在這一念裡，看它的無生。你看到了，就是你的本門開了。
為什麼這句話這麼難信？
佛說“我實成佛以來久遠”，在場的大眾，心裡並不全信。
為什麼難信？因為和你眼見的不符。你明明看到佛四十多年前才成道，明明看到佛這一生出生、修行、入滅。現在佛說“那不是真的開始”，你的經驗主義就抗議了。
天台宗說，難信就難在這裡：佛要你用“信”，去越過你的經驗。你的經驗，只看到應身。佛要你信的，是法身。應身和法身，不在一個層面上。你用應身的眼，看法身的實，當然看不懂。
所以，佛說“汝等當信”。信，是入本門的唯一門。你先信了，然後你的眼會慢慢換。換成法眼，你就看見了。你不信，你的眼永遠停在應身上，法身就在你眼前，你也看不見。
難信，不是沒有，是“不敢有”。你不敢信自己這麼殊勝，不敢信佛這麼恆常。這個“不敢”，就是無明最後的一點怯。佛說“當信”，就是幫你把這點怯，也放掉。
這一句，是法華經的“心髓”
天台宗說，“我實成佛以來，百千萬億那由他劫”，這一句，是整部法華經的“心髓”。
心髓，是心的最深處。一部法華，從跡門到本門，從開權到顯實，從開近到顯遠，最後都歸到這一句。
因為這一句，不只在說佛，也在說心。佛的久成，是心的久遠；佛的法身，是心的實相。你把這一句聽透了，你就把法華聽透了。
智者大師在《法華玄義》裡說，這一句是“本門之要”。本門的一切，都從這一句流出。你抓住這一句，本門就是你的了。
所以，你讀《法華經》，如果時間不夠，只讀這一句也行。“我實成佛以來，百千萬億那由他劫。”你每天念幾遍，唸到心裡，唸到不疑。這一句，就是你的法華三昧種子。
從這一句，到“靈山一會儼然未散”
智者大師當年修法華三昧，親見“靈山一會，儼然未散”。他所見的，就是這一句經文的實證。
佛實成佛以來久遠，所以佛的法身，從來沒有離開。靈山一會，是法身的常轉。它不是歷史上“已經結束”的一場法會，它是法界的“當下”。你如果能信這一句，你也能在某種定境裡，親見靈山。
但見不見，不是最重要的。最重要的是：你要在當下一念裡，體會到這個“從不散”。你的心，就是靈山。你的覺，就是法會。你每一念的觀，就是佛在說法。你信了這一句，你就已經坐在靈山會上了。不是將來去，是現在在。
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