理即佛：三身全在，但你完全不知道。法身本有，但你連“佛”字都不信。你的三身，像三顆寶珠沉在海底。有，但見不到光。
名字即佛：你聽了三身的道理，知道“我心本具三身”。這個“知”，是名字位的三身。寶珠開始從海底往上浮了一點，你看見光了。
觀行即佛：你開始用三觀修心，三身在你的一念裡，開始“動”了。你能在當下一念，體會到一點空、一點假、一點中。這是觀行位的三身，還在養。
相似即佛：你的六根清淨，三身的光已經比較明顯了。報身的明，應身的用，法身的寂，你都有相似的證。這是相似位的三身。
分證即佛：你破無明，三身真實現前。你在一念裡，真正見到了法身的一分，報身的一分，應身的一分。這是分證位的三身。
究竟即佛：三身圓滿。法身全顯，報身全圓，應身全在。你就是佛。你的壽命，就是如來的無量壽。
所以，三身不是“佛獨有”的東西。它是一個你本具的、在六即裡逐步展開的事實。你現在在哪一位，三身就在那個位次上，給你相應的光。
觀心釋：三身不離當下一念
智者大師講壽量品，最後的落點，一定回到這一念心。
他說：三身壽量，不是三段時間。法身壽，是本；報身壽，是證；應身壽，是用。這三樣，都在你當下這一念心裡，同時具足。
你現在這一念，正在思惟“三身”。它的體，不可得，是法身；它的知，明明瞭了，是報身；它的用，正在分別這句話，是應身。三身，就是這一念。
這一念，從本以來就有，所以它“本有”；這一念，從你信佛開始慢慢透亮，所以它“常住”；這一念，隨文字、隨境緣、隨時節而現，所以它“示滅”。本有、常住、示滅，不是三個時間，是你這一念的體、相、用。
你觀這一念，三身就都在你的觀裡。你不需要去想“佛的三身怎麼配”，你只需要看你這一念。看它的空，是法身；看它的明，是報身；看它的用，是應身。三身，就在你一看裡。
“三身壽量”對現代人的現實意義
今天的人，對“身”有很多執著。執這個肉身，怕它老，怕它病，怕它死。執這個身份身，怕失去職位，怕失去角色，怕失去位置。
三身壽量，給了你一個更廣的生命觀。
你的肉身，是應身。它有生有滅，有始有終。你不必執它，也不必怕它的滅。它是你在這個世間“應”一段緣而現的。緣盡了，它就滅。不是“你”死了，是“應身”示滅。
你的覺性，是報身。它常住不滅。你這一生的修行，是在擦亮這個覺性。你擦得越亮，你的覺性越明。它不會隨肉身的滅而滅。它是你真正的“你”。
你的心體，是法身。它本有，無始無終。它不是你修出來的，也不是你會失去的。它就是你的本來面目。你活著，它在你裡面；你死，它也不增不減。
你如果能在日常裡，常常這樣看自己，你對生死、對身份、對容貌的執著，就會松很多。你不再把這一生的肉身當成全部的自己。你知道：肉身是應，覺性是報，心體是法。三身具足的你，本來就比這個肉身大得多。
法身本有，報身常住，應身示滅：一個完整的生命圖
天台宗用三身，給你畫了一個完整的生命圖。
法身，是你的底。它本有，不動，不生滅。它像大海。
報身，是你的光。它常住，越來越明，不熄滅。它像海面上的月光。
應身，是你的波。它有起有落，有生有滅。它像海上的一朵浪。
你不只是那朵浪（肉身），你也是那片月光（覺性），更是整個大海（法身）。你執著浪，就苦；你看見海，就安。
這就是“如來壽命無量”說給你聽的真正意思。如來的壽命，不是如來的，是你的。你的法身本有，你的報身常住，你的應身示滅。你是一個無量壽的生命，只是你一直把自己活成了一個“有量”的肉身。
結語：三身壽量，會歸一心
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