第一句：觀一念無生。
你隨便生起一念，或者用現成的一念。你問：這一念，從哪裡來？你找不到來處。來處找不到，就是無生。無生，就是無始。你這一念心性，本來沒有開始。這個“無始”，就是你的久遠。
第二句：觀一念無滅。
你再看這一念，它現在在，等一會兒它可能就不在了。但“不在了”不是“滅了”，是它融回了心性。就像浪花落了，不是水沒了，是水回到水裡。你這一念心性，沒有滅處。無滅，就是無終。這個“無終”，就是你的無量壽。
第三句：觀生滅即無生滅。
你不必等到念頭滅了才見不生滅。念頭正生的時候，它當體就是心性，當體就是不生滅。就像浪正起的時候，它當體就是水。你在生滅的念頭裡，看見那個不生滅的底。這個“看見”，就是觀心壽量的圓滿。
三句話，其實是一句話：生滅的當下，就是不生滅。 你在這個地方，反覆地看，反覆地認。久了，你就不怕念頭來去了。因為你知道，來去的只是相，不動的才是你。
觀心壽量和六即佛
觀心壽量，在六即佛裡，有非常清晰的落點。
理即佛：你的心性本不生滅，但你完全不知道。你只知道念頭，不知道性。所以你的“壽量”雖然無量，但你體會不到。
名字即佛：你聽了“一念心性即是本佛”，心裡信了。你開始知道：我不是隻有這個會老會死的身體，我有個不生滅的性。這是名字位。
觀行即佛：你開始在每天的生活裡，用三句話觀心。你在唸頭生滅裡，看那個不生滅。這是觀行位。你還在練，但已經上路了。
相似即佛：你的六根清淨，觀心已經成片。你行住坐臥，心裡都有一個“不動”的底。這是相似位。這個“底”，你還不能完全任運，但已經很近了。
分證即佛：你破無明，親證不生滅。你真正地“見”到了：原來我的這個性，真的和佛一樣。這是分證位。
究竟即佛：你完全證得。生滅和不生滅，對你來說已經是不二。你不再說“我修成了”，因為本來如是。這是究竟位。
所以，觀心壽量，不是你成佛以後才修的，是你從名字位就開始的。你每觀一次，就從“知”裡往“證”裡走一步。你觀到極處，就是究竟。
觀心壽量在日用中的實踐
這個觀法，不是打坐時才能用。它最妙的地方，是日用中隨時能用。
你走路時，腳在動。你問：這個“動”從哪裡來？找不到來處。這就是無生。你走在街上，每一步都踏在無生上。這不是想象，是事實。
你說話時，聲音出來又消失。你問：這個“能說”的，有沒有隨著聲音消失？沒有。你還在能說。這個“還在”，就是無滅。
你生氣時，火氣上來了。你問：這個“能知生氣”的，生不生氣？它不生氣。它只是知。你一回這個“知”，火氣就小了一半。因為你在生滅的火氣裡，看到了不生滅的知。這個“看”，就是觀心壽量。
天台宗說，這就叫“即日用而證無生”。你的日常生活，不用改變。你只是在這些“用”裡，加一個“回”。回一次，你的心性就亮一次。回到極處，你就不被日用轉了。你在日用中，轉日用。
觀心壽量和“不怕死”
現代人最怕的，是死。
死是什麼？是身體的滅。但你的心性，無滅。你如果能觀心壽量，觀到“無滅”的一分，你對死亡的恐懼，就會減輕。
怎麼觀？你想想：你每天晚上睡著，意識全滅，像小死。但第二天早上，你的“知”又來了。這個“知”，有沒有真的斷過？沒有。它只是隨身體的醒和睡，隱和顯。它本身，沒有斷。
死，是身體的大睡。你的“知”，不會斷。它會隨你的業，轉到下一個身。身體的滅，不是你的滅。你是那個不滅的性。
天台宗說，這個“不滅”，不是安慰，是觀出來的。你能在一念心性裡，看見它的無滅，你對身體的滅，就不那麼怕了。不是不怕疼，是不怕“我沒”——因為那個“我”，本來就不是身體。
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