做一件事情是因為成敗，還是因為對錯，亦或是因為賞罰？
不知道，反正每個人的選擇都不一樣，最好就是具體情況具體分析。
成功的事情不一定就對，也不一定有賞。失敗的事情不一定錯，也不一定有罰……
三者之間並沒有強關聯，只是三個不一樣的標準。
標準不一樣，行為自然不一樣。有人為了贏而不擇手段，有人是為了做對的事情不惜生命，有人則是根據賞罰辦事。
出現了不同的學派，專注於不同的標準。兵家注重成敗，儒家注重對錯，法家注重賞罰，組合成了複雜的社會體系。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
對於滅世，杜蘭只看能不能成，不看對錯，不看賞罰。阿姆羅只看對錯，不看能不能成，哪怕他經歷了多個成功滅世的世界，也一樣反對滅世。
延續人類是對的，毀滅人類是錯的，他如是說。之前他引發阿克西斯奇蹟，現在要引發新的奇蹟，再次阻止毀滅。
人類的精神力集中在他身上，多元高達爆發七彩霞光，超越搞哥和毛哥，成為意識空間的新神！
“憑什麼你說滅世是錯的，滅世就是錯的？你是聖人嗎？”杜蘭微笑地反駁，就算阿姆羅變強了很多，他依舊要質疑。
從對錯的角度，如果質疑敵人是對的，就不能因為敵人強大而放棄質疑。
阿姆羅不說話，只是蓄力，準備一擊打敗杜蘭。
杜蘭繼續說道：“你也無法證明自己是對的，你只是從人類的角度才會認為人類的存在是對的。但從宇宙怪獸的角度來說，人類是宇宙癌症，應該被消滅。換一個角度，毀滅人類才是對的。對和錯，本來就是認為區分罷了。”
“火災過後，為什麼先問人的安全就是對的？為什麼問財產安全就錯了？為什麼把生命排在財產前面就對了？難道就不能愛財產勝過愛人命嗎？延伸出去，阿貓阿狗的生命就不能高於人命嗎？憑什麼人類可以貶低貓狗的生命，還舔著臉說人命高於貓狗是對的？”杜蘭發出了靈魂疑問，就算孔聖人也難以回答。
那個時代不只是孔子在定義對錯，還有晏子也在努力規範對錯，規範君主的行為。希望君主多關心百姓，而不是關心自己的寵物。
可君主要說了，自己寵物的葬禮規模超過百姓，是自己心甘情願的，自己覺得對。晏子也無可奈何。
孔子、晏子說對，就一定對嗎？聖人不死，大盜不止，總會有大盜質疑聖人的對錯標準。
連聖人都會被質疑，更不要說阿姆羅了。
阿姆羅不考慮這些，活下去是所有生物的本能，就是對的。
不過各種流派卻希望大家能無私地獻出生命，能捨生取義，能自我救贖、犧牲小我成就大我……
到底是活下去是對的，還是捨生取義是對的？又是具體情況具體分析。
此時此地，阿姆羅相信打敗杜蘭、延續人類是對的。不管杜蘭如何否定。
杜蘭心想就是因為紛紛擾擾，所以大家才希望提出一個超越對錯、成敗、賞罰的絕對標準，孟子的義、柏拉圖的正義、天竺的正法、一神教的上帝……
超越分歧的絕對標準。
“杜蘭，這裡就是你旅行的終點。”阿姆羅感覺到意識空間對自己敞開，自己的意識在空間內凝聚為實體。
在攻擊紅色幽靈的時候，也在意識空間中攻擊杜蘭的意識。
雙重奇蹟衝擊。
。中打定必手出要只，擊打的離距間空了越超是這，避閃法無蘭杜
