“諸位皆在言‘利’、言‘仁’、言‘法’，卻忘了一件事。”
黃雲道人慢條斯理道：“《道德經》有云，‘故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。’大玄諸公口口聲聲‘義’與‘不義’，卻不知這爭辯本身，已是落了下乘。”
“貴朝征伐酈州，成王敗寇，此乃勢也，時也，運也。既已裂其土，收其民，行爾法度，何必再汲汲於辯白，求一‘義’名以飾之？”
“爭此虛名，恰似掩耳盜鈴，自欺欺人。貴朝所為，若真合於道，自能垂拱而治，萬民景從，何須在此鼓弄唇舌，強求他人認同？須知‘上德不德，是以有德’，貴朝執著於‘義’名，豈非已是‘失道’、‘失德’、‘失仁’之後，方才退守此‘義’字關口？”
“依貧道看來，貴朝今日此舉，非為求真，實為求名；非為明道，實為飾非。辯得越兇，越是心虛。不若坦然承認，此乃霸業所需，利之所趨，倒也落得個‘真’字。強以仁義為幡，反見其偽，徒惹人哂笑耳。”
此言一齣，當真如驚雷劈海，又如利劍直刺要害。
先前庭中種種激辯，無論引據何等經典，剖析何等利害，皆是在“義與不義”的框架裡打轉。
然而黃雲道人這輕飄飄一番話，卻似釜底抽薪，恰是道高一尺魔高一丈的居高臨下一擊。
既然大玄辯贏了“義”，他就攻訐大玄的道統，言及失道之人才會追求‘義’的虛名。
縱有偏題之嫌，然其視角之超然，立論之高渺，卻使大玄之人不能避而不戰。
“只敢談義而避仁不談者，方為失仁而後義，只敢談德而避道不談者，方為失道而後德，今我大玄之道，在於養民，此論一開始就說了，我大玄何曾飾非了？”
“我大玄由是得道然後得德，得德然後得仁，得仁然後得義，正是義出於道也，失去道才會提倡義，和提倡義就是失道，怎麼能等同呢？”
今日在座之人，縱無名家之人，然百家之中，家家皆有名學。
若有人提點，不至於察覺不到黃雲道人言語中的漏洞。
“尊者方才所論，乃詭辯中的‘偷樑換柱’，此其一也。”
“又言說合道者無需自辯，自辯者即為虛偽。乃詭辯中的‘非黑即白’，此其二也。”
都梁香以肘撐案，靜聽其言，指尖無意識地摩挲著額角，心中思量。
這大玄士子之言聽著是扳回了一城，可那黃雲道人也不是傻子，若不是早早備好了後手，又怎會在先前所言裡，留下這麼淺顯的漏洞呢？
只怕是請君入甕之舉。
黃雲道人靜聽片刻，縱叫人點出兩處詭辯，反而愈發氣定神閒。
他拂塵輕擺，唇角勾起一絲似悲似憫的弧度。
“好一句‘義出於道’。”他聲音不高，卻似裹挾著山巔雲霧的清氣，清晰傳入每人耳中，“貴朝以‘養民’為道，以‘遂欲’為德，乍聽之下，彷彿煌煌大義，普惠眾生。然則——”
他話鋒一轉，語調陡然沉凝。
“貧道敢問：貴朝所養之慾，所給之求，其邊界何在？”
“凡俗之世，五穀可種，桑麻可織，屋舍可建。民欲溫飽，欲安寧，欲禮樂，貴朝或可以人力、以政令漸次圖之。然則，此間並非凡俗之世，而是修真之界！”
“人之大欲，生、安、樂、進之外，更有長生久視，更有神通廣大，更有逍遙天地！”
“貴朝‘養人之慾，給人之求’，可敢承諾——令治下數萬萬之民，人人皆可得長生之機？人人皆可擁修煉之資？人人皆可求大道之門？”
黃雲道人的質問擲地有聲，一聲重過一聲，如鼓槌落下，一下一下直敲進每個人的心底。
”。一其此。為強可力人非，授天是乃，賦天靈，資之真修“
”。二其此。歸有各地福脈龍，主有早地之沛充機靈，洲三陸中。限有數有，生所地天，源資般諸……法功、寶法、丹靈、脈靈、氣靈，需之真修“
