“我們西方的基督教——”
“基督教講的是原罪，不是道德。原罪是說“人生來有罪”，所以需要用制度和刑罰來約束。而我們的道德是說“人生來可以向善”，所以需要用教化來引導。你們的思路是“防”，我們的思路是“育”。你們用制度和刑罰，我們用道德和自律。”
他沉默了。他張了張嘴，似乎想反駁，但找不到話語。
“所以你寫的《資本論》，”我繼續說，“它剖析了資本，剖析了剩餘價值，剖析了剝削。但它沒有剖析人。它沒有告訴你，當工人變成工頭之後，他會不會變成新的剝削者。它沒有告訴你，當被壓迫者奪取政權之後，他會不會變成新的壓迫者。它沒有告訴你，當制度被建立起來之後，人會不會鑽制度的空子。”
“因為我認為——”
“你認為根源是私有制。只要消滅了私有制，道德就會自然派生出來。”我嗤笑了一聲，“這就是你最大的漏洞。你把道德當成了制度的副產品。但道德從來不是副產品，道德是基石。沒有道德基石的制度，就像建在泥沼上的大廈——看著宏偉，一場雨就塌了。”
“你這是空想——”
“我是說事實。”
我看著他，忽然覺得好笑。一個連道德是什麼都不知道的人，寫了一本……
呵。
我也琢磨過味兒來了。
和儒家一家獨大一樣，卡爾主義被時代選中了。它，拋開了所有道德，唯物而論。這正是下個時代契約法崛起最需要的理論基礎。它，只說革命，不說造反，也是最容易讓統治者能接受的。
所以，哪怕它啥也不是，它還是成了。
這是一頭站在風口的豬。
他要真寫道德，他的書，也就完蛋了。
荒謬吧？
卡爾不信。他研究了幾十年的東西，怎麼可能被一些沒聽過的理論擊垮。他猛地站起來，鵝毛筆從指間滑落，在稿紙上劃出一道長長的墨痕。
“我沒有接觸過你所說的“東方道德”，”他說，聲音裡帶著壓抑的怒意，“但這並不代表我的理論是錯誤的。我的理論建立在對資本主義現實的剖析之上，建立在經濟規律的客觀性之上——”
“客觀規律？”我打斷他，“你所謂的客觀規律，是你從英國的藍皮書裡讀出來的。藍皮書是誰寫的？是英國政府的官員寫的。英國政府代表的是誰的利益？是資產階級的利益。你用一個階級寫的報告，去批判這個階級——你就不覺得這裡面有問題嗎？”
“我用的是科學的方法——”
“科學的方法？”我笑了，“那你告訴我，科學的方法，能不能告訴你“己所不欲，勿施於人”？能不能告訴你“老吾老以及人之老”？能不能告訴你一個父親不應該眼睜睜看著自己的女兒餓死？”
他僵住了。
“你的科學，告訴你的是“剩餘價值被剝削了”。但你的科學，沒有告訴你“剝削是不道德的”。你只用“剝削是違反客觀規律的”來替代“剝削是不道德的”。前者是事實判斷，後者是價值判斷。你用事實判斷，偷偷替換了價值判斷。”
“價值判斷是主觀的——”
“對，價值判斷是主觀的。但正是因為價值判斷是主觀的，它才需要被教育和傳承。而你沒有教育，沒有傳承，沒有“人的塑造”。你只給了制度，沒給人性。所以你的理論，從出生的那一刻起，就缺了一條腿。”
卡爾的臉色變了。不是憤怒，而是一種更復雜的、近乎痛苦的神色。
“你……”他開口，聲音沙啞，“你說的這些，我無法驗證。”
“因為你的時代還沒有給出答案。”我說，“但我會給你看。”
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