頓了頓，老僧繼續說道：“比方有一位母親，她的孩子生病了，她徹夜不眠地照顧，這是責任，是愛，是慈悲。
如果孩子病好了，她滿心歡喜，這沒有問題。
但如果孩子病沒好，她悲痛欲絕，甚至遷怒於醫生，遷怒於自己，甚至，遷怒於命運……這就是執著。
不執著，是盡心盡力之後，坦然接受一切結果。
慈悲不是無情，是情深而不困於情。”
情深而不困於情……
這幾個字，就像一顆石子投進了我的心湖裡，激起的漣漪一圈一圈地盪開。
“受教了。”
我由衷說道，“仁波切大師，我還有第二個問題……”
老僧點頭不語。
我接著說道，“佛家講色即是空，空即是色。又說一切有為法，如夢幻泡影。
但道家說‘道法自然’，儒家說‘修身齊家治國平天下’。三家對於‘入世’和‘出世’的看法，似乎各不相同。
那麼，一個人活在這個時代，到底該怎麼活？”
老僧低下頭，手指緩緩撥動著手中那串，磨得有些發亮的鳳眼菩提念珠。
過了許久，他抬起頭來。
“施主這是，問了兩個問題。第一個，三家之別。第二個，如何活。”
老僧眯著眼，緩緩說道：“佛、道、儒，如三盞燈，照的是同一間屋子，只是燈光顏色，有所不同。”
“佛家說色即是空，是從終點往回看。
萬法緣起性空，一切現象都沒有獨立不變的本質，看透了，就不執著。
道家說道法自然，是從源頭往下看。
天地萬物自有其執行的規律，人順應這個規律，就能無為而無不為。
儒家說修身齊家治國平天下，是從當下往前看。
人在社會中有自己的位置和責任，做好該做的事，就是盡本分。
三家不是在打架，而是在分工。
對治煩惱，用佛家的智慧；看待成敗，用道家的灑脫；承擔責任，則用儒家的擔當。”
說著，老僧看著我的目光裡，忽然多了一絲讓人心頭髮緊的穿透力，
“施主走南闖北，做的是投資，與錢打交道，錢是這個時代，最大的慾望載體。施主能在金錢的洪流裡保持清醒，己是難得……但越是清醒的人，越容易犯一個毛病。”
“什麼毛病？”我問。
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