良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨鍊也好，良知本體原是無動無靜的。
王陽明的心學，離不開一個“心”，那你有沒有想過，一個人的心，究竟應該在哪裡修煉？
有人認為，修心就應該找一個安靜的地方，遠離人群，少說話，少接觸複雜的人和事。
也有人認為，真正的修煉必須進入社會，在複雜的人際關係，榮辱進退中磨鍊。
那麼，到底哪一種才對？
王陽明的回答非常高明：都可以。
因為真正需要修煉的，並不是“安靜”或者“熱鬧”本身，而是那個能夠覺察是非，保持清醒的“良知”。
你可以在靜處體悟，也可以在事上磨鍊。
但無論動還是靜，都不要忘記：良知的本體，本來就不隨著外境的動靜而改變。
王陽明所謂的良知，不只是我們通常說的“良心”，它比“良心”更深。
在陽明學中，良知是人的本心，是人能夠知道什麼應該做，什麼不應該做的內在明覺。
比如自己做錯了事情，即使沒有人知道，內心也可能隱隱不安。
看見比你弱小的窮苦人，你會覺得於心不忍，並且幫助對方。
這些最首接本真的道德感受，就是良知的體現。
它不需要別人時時刻刻告訴你，它就在你的心裡。
良知不是後來強行裝進心裡的東西，而是本來就在。
有人會問，既然人的情緒有喜怒哀樂，心有時候安靜，有時候激動，怎麼能說“無動無靜”？
其實王陽明說的“無動無靜”，不是說一個人永遠沒有情緒，也不是說心永遠像一潭死水。
恰恰相反，一個活生生的人當然會高興，會悲傷，會憤怒，會緊張，會興奮，有情緒不等於失去良知。
所謂“無動無靜”，說的是良知的本體，並不被外在狀態所規定。
你安靜的時候，它在；你忙碌的時候，它也在。
你成功的時候，它在；你失敗的時候，它也在。
你被人讚美的時候，它在；你被人誤解的時候，它仍然在。
就像天空，晴天有天空，陰天也有天空。
烏雲來了，天空沒有消失，只是暫時被遮住了。
王陽明說良知“無動無靜”，是要告訴我們不要執著於境。
靜的時候，不要執著於“靜”；動的時候，也不要執著於“動”。
如果你認為只有安靜的時候，我才是清醒的，那麼你其實己經被“靜”綁住了。
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