天理即是明德，窮理即是明明德。
一個人怎樣才能成為一個更好的人？
我們常常以為，一個人變好，是因為知道更多道理，見過更多世面。
可是王陽明認為，這還遠遠不夠，最重要的是要“明德”和“窮理”。
“明德”之“明”，並不是憑空製造一盞燈，而是讓原本具有光明意味的德性，重新顯現出來。
至於“窮理”，也不是把天下所有知識，全都蒐羅到腦子裡。
真正的“窮理”，是不斷追問事物背後的道理，並把這個道理落實到自己的生命之中。
王陽明說的“天理”，可以理解為一種超越個人私慾的合理秩序。
它不是“我想怎樣就怎樣”，也不是“只要對我有利，就是有道理”。
比如父母年紀大了，照顧父母有時候確實麻煩，因為你也有自己的工作和家庭。
如果完全按照個人方便來考慮，很容易產生我己經夠累了，為什麼還要管這麼多的想法。
可是當你想到：“他們曾經這樣照顧我，現在他們需要我的時候，我應該儘自己的責任。”
這就是一種超越即時慾望的判斷，它未必讓你舒服，卻讓你心裡踏實，這就是“天理”最樸素的現實面貌。
《大學》說：“大學之道，在明明德。”
“明明德”三個字非常有意思。
第一個“明”，是動詞。
第二個“明德”，是本來具有光明性質的德性。
所以它不是給自己安裝一個道德系統，而更像把己經被遮住的東西重新擦亮。
同樣，心學特別強調“致良知”，它不是創造良知，而是讓良知真正發揮出來。
明德，就是讓心裡的光，重新能夠照到自己的行為上。
對於“窮理”，很多人都誤解了，認為“窮理”就是讀書，查資料，研究知識。
但“窮理”的“窮”，不是窮困的窮，而有推究到底，探究事理的意思。
真正的窮理，是遇到一件事情，不停留在表面，而是追問它為什麼如此。
比如一個人總是和所有同事，都發生過沖突。
他可能會覺得，這些同事都不好相處。
事實上，這只是表面判斷，如果繼續追問：為什麼別人一句話，你就覺得是在針對你？為什麼你總希望別人，按照自己的方式做事？為什麼你一受到批評，就立刻反擊？
追到最後，你可能發現，原來真正的問題，不一定是別人都不好，而是自己的自尊太脆弱。
這就是一種“窮理”，你不是在研究別人，你是在研究自己。
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