天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則《六經》不必述。
作為儒者的王陽明，曾說過一句“叛逆”的話，他認為如果道理己經真正明白於天下，那麼《六經》都不必被討論了。
這是什麼意思？王陽明是說經典不重要嗎？還是說讀書沒有意義？
當然不是，王陽明真正反對的，從來不是“文”，他反對的是文己經越來越多，而文背後的“實”卻越來越少。
於是出現一種很奇怪的社會景象，書越來越多，理論越來越多，註釋越來越多。
人人都在談道德，人人都在談理想，可是與此同時，真正願意承擔責任的人，卻越來越少了。
很多人一看到“虛文”，就以為王陽明反對寫文章。
其實這是誤解，王陽明自己就是一個重要的思想家，他不可能主張天下不要文字。
他真正反感的東西，是本來應該由行動完成的事情，被語言或形式所替代。
比如，一個企業應該誠信，企業裡的人天天把誠信掛在嘴裡，但實際上做的卻是損害消費者的事情。
如果企業每天喊“客戶第一”，產品出了問題卻推卸責任，那麼這些口號就是“虛文”。
一個人讀了一百本書，參加了幾十場課程，滿口都是理論，遇到實際問題依然不會思考，那麼那些知識也可能變成“虛文”。
這種現象之所以很常見，是因為人有一種非常奇怪的心理，一旦把事情說出來，就容易產生一種己經做過的感覺。
例如睡覺前信誓旦旦，決定明天開始減肥，明天要學英語，明天一定要改變自己。
說完之後，人會短暫地產生一種心理滿足，覺得自己己經開始改變了。
可是第二天仍舊走老路，這是為什麼呢？
其實這是因為語言，提前領取了行動應該得到的心理獎勵。
你買了一堆書，於是產生了自己正在成長的感覺。
可是現實的真實情況卻是，書沒有讀，課程沒有學，人生沒有變化。
這就是最隱蔽的“虛文”，它不是騙別人，而是先騙了自己。
我們所處的時代，越來越重視看起來是什麼，卻越來越忽視實際上是什麼。
一個人的名聲比他的品行重要；一個人的學歷比他的能力重要。
當整個社會開始發生這種倒置，問題就出現了，因為人會慢慢發現，只要形式做得漂亮，結果其實沒有那麼重要。
於是人人開始研究包裝，研究話術，研究如何讓別人覺得自己“很優秀”。
最後社會越來越會喧囂，卻越來越不會解決問題，這就是王陽明真正擔憂的“文盛實衰”！
聖賢留下那麼多文字，最終卻希望你有一天能夠走出文字。
老師教你知識，最終希望你能夠獨立思考。
制度規定行為，最終希望人能夠形成自覺。
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